Nouvelles

Chef-d'œuvre : Brahma debout et Indra debout

Chef-d'œuvre : Brahma debout et Indra debout


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

>

Brahma et Indra, ou Bonten et Taishakuten comme on les appelle en japonais, étaient des divinités hindoues introduites dans le bouddhisme en tant que serviteurs du Bouddha ou des bodhisattvas. Bonten et Taishakuten du Musée d'art asiatique sont les seules sculptures japonaises en laque creuse et creuse à grande échelle de la période Nara dans une collection américaine. Même au Japon, des sculptures comme celles-ci sont extrêmement rares et la plupart ont été désignées trésors nationaux ou importants
Biens culturels. Pour plus d'informations : http://www.asianart.org/collections/brahma-and-indra


Brahma

Nos rédacteurs examineront ce que vous avez soumis et détermineront s'il faut réviser l'article.

Brahma, l'un des dieux majeurs de l'hindouisme d'environ 500 av. Associé au dieu créateur védique Prajapati, dont il a assumé l'identité, Brahma est né d'un œuf d'or et a créé la terre et tout ce qui s'y trouve. Des mythes ultérieurs le décrivent comme étant issu d'un lotus issu du nombril de Vishnu.

Au milieu du 1er millénaire de notre ère, une tentative de synthèse des traditions sectaires divergentes est évidente dans la doctrine de la Trimurti, qui considère Vishnu, Shiva et Brahma comme trois formes de la divinité suprême non manifestée. Au 7ème siècle, Brahma avait largement perdu sa prétention à être une divinité suprême, bien que la Trimurti ait continué à figurer de manière importante dans le texte et la sculpture. Aujourd'hui, il n'y a pas de secte qui vénère exclusivement Brahma, et peu de temples lui sont dédiés. Néanmoins, la plupart des temples dédiés à Shiva ou Vishnu contiennent une image de Brahma.

Brahma est généralement représenté comme ayant quatre visages, symbolique d'une vaste capacité de quatre carrés, comme exprimé dans les quatre Vedas (collections de poèmes et d'hymnes), les quatre yugas (« âges »), les quatre varnas (classes sociales), les quatre directions, les quatre étapes de la vie (ashramas), et ainsi de suite. Il est généralement représenté avec quatre bras, tenant un bol d'aumône, un arc, des chapelets et un livre. Il peut être assis ou debout sur un trône de lotus ou sur sa monture, une oie. Savitri et Sarasvati, respectivement exemplaires de fidélité et de musique et d'apprentissage, l'accompagnent fréquemment.

Cet article a été récemment révisé et mis à jour par Matt Stefon, rédacteur en chef adjoint.


Contenu

Les racines étymologiques d'Indra ne sont pas claires et c'est un sujet controversé parmi les chercheurs depuis le XIXe siècle, avec de nombreuses propositions. [31] [32] Les propositions importantes ont été :

  • racine ind-u, ou "goutte de pluie", basée sur la mythologie védique selon laquelle il a vaincu la pluie et l'a ramenée sur terre. [19][31]
  • racine Indiana, ou "équipé d'une grande puissance". Cela a été proposé par Vopadeva. [19]
  • racine idh ou "allumer", et dans un ou "fort". [33][34]
  • racine indha, ou "allumeur", pour sa capacité à apporter lumière et puissance (indriya) qui enflamme les forces vitales de la vie (prana). Ceci est basé sur Shatapatha Brahmana. [35]
  • racine idam-dra, ou "Il voit" qui est une référence à celui qui a perçu le premier le Brahman métaphysique autosuffisant. Ceci est basé sur Aitareya Upanishad. [19]
  • racines dans les anciennes divinités indo-européennes et indo-aryennes. [36] Par exemple, déclare John Colarusso, comme un réflexe de proto-indo-européen*h₂nḗr-, Grec anēr, Sabinenerō, Avestannar-, Ombrienerus, vieil irlandaisimbécile, Ossétiquenart, et d'autres qui se réfèrent tous au "plus viril" ou au "héros". [36]

Une bourse de l'ère coloniale a proposé qu'Indra partage des racines étymologiques avec Zend Andra, vieux haut allemand Antra, ou Jedru du vieux slavon, mais Max Muller a critiqué ces propositions comme étant intenables. [31] [37] La ​​bourse plus tard a lié Vedic Indra à Aynar (le Grand) de la mythologie circassienne, Abaza et Ubykh, et Innara de la mythologie hittite. [36] [38] Colarusso suggère une origine pontique [note 1] et que la phonologie et le contexte d'Indra dans les religions indiennes sont mieux expliqués à partir de racines indo-aryennes et d'une étymologie circassienne (c'est-à-dire. *inra). [36]

Autres langues Modifier

Pour d'autres langues, il est également connu sous le nom de

    : (Indro) : သိကြားမင်း (prononcé[ðadʑá mɪ́ɰ̃] ) : 帝釋天/帝释天 (Dishitian) /Malais : (Indera) : 帝釈天 (Taishakuten). [39] : ꦧꦛꦫꦲꦶꦤ꧀ꦢꦿ (Bathara Indra) : ಇಂದ್ರ (Indra) : ព្រះឥន្ទ្រ (Préah dansprononcé[preah n] ) : ພະອິນ (Pha In) ou (Pha Nya In) : ഇന്ദ്രൻ (Indran) : ဣန် (Dans) : Индра (Indra) : ଇନ୍ଦ୍ର (Tirage au sort) : ᦀᦲᧃ (Dans) ou ᦘᦍᦱᦀᦲᧃ (Pha Ya In) : இந்திரன் (Inthiran) : ఇంద్రుడు (Indrudu ou Indra) : พระอินทร์ (Pra In)

Épithètes Modifier

Indra a de nombreuses épithètes dans les religions indiennes, notamment Śakra (शक्र, puissant),

  • Vṛṣan (वृषन्, puissant)
  • Vṛtrahan (वृत्रहन्, tueur de Vṛtra)
  • Meghavāhana (मेघवाहन, celui dont le véhicule est le nuage)
  • Devarāja (देवराज, roi des divinités)
  • Devendra (देवेन्द्र, le seigneur des divinités) [40]
  • Surendra (सुरेन्द्र, chef des divinités)
  • Svargapati (स्वर्गपति, le seigneur du ciel)
  • Vajrapāṇī (वज्रपाणि, celui qui a la foudre (Vajra) dans sa main)
  • Vāsava (वासव, seigneur de Vasus)
  • Purandar (पुरऺदर, le briseur de forts)
  • Kaushik (कौशिक, sentiment d'amour)
  • Sachin ou Sachindra (सचिन, l'épouse de Sachi).

Indra est d'origine ancienne mais peu claire. Les aspects d'Indra en tant que divinité sont apparentés à d'autres dieux indo-européens. . [41] Les similitudes entre Indra de la mythologie védique et Thor des mythologies nordique et germanique sont significatives, déclare Max Müller. Indra et Thor sont tous deux des dieux de la tempête, avec des pouvoirs sur la foudre et le tonnerre, tous deux portent un marteau ou un équivalent, car l'arme revient dans leur main après l'avoir lancée, les deux sont associés à des taureaux dans la première couche des textes respectifs, les deux utilisent le tonnerre comme cri de guerre, tous deux sont des protecteurs de l'humanité, tous deux sont décrits avec des légendes sur "la traite des vaches-nuages", tous deux sont des géants bienveillants, des dieux de la force, de la vie, du mariage et des dieux guérisseurs. [42]

Michael Janda suggère qu'Indra a des origines indo-européennes *trigw-welumos [ou plutôt *trigw-t-welumos] "briseur de l'enceinte" (de Vritra, Vala) et bricolage-snūtyos "turbine des ruisseaux" (les rivières libérées, correspondant aux apam ajas "agitateur des eaux"). [43] Le courageux et héroïque Innara ou Inra, qui ressemble à Indra, est mentionné parmi les dieux du Mitanni, un peuple de langue hurienne de la région hittite. [44]

Indra en tant que divinité avait une présence dans le nord-est de l'Asie mineure, comme en témoignent les inscriptions sur les tablettes d'argile Boghaz-köi datées d'environ 1400 avant notre ère. Cette tablette mentionne un traité, mais sa signification est en quatre noms qu'elle inclut avec révérence comme Mi-it-ra, U-ru-w-na, In-da-ra et Na-sa-at-ti-ia. Ce sont respectivement Mitra, Varuna, Indra et Nasatya-Asvin du panthéon védique en tant que divinités vénérées, et celles-ci se trouvent également dans le panthéon Avestan mais avec Indra et Naonhaitya comme démons. Cela suggère au moins qu'Indra et ses compagnons divinités étaient en vogue en Asie du Sud et en Asie mineure vers le milieu du IIe millénaire avant notre ère. [33] [45]

Indra est loué comme le dieu le plus élevé dans 250 hymnes de la Rigveda – une écriture hindoue datée d'avoir été composée entre 1700 et 1100 avant notre ère. Il est co-loué comme le suprême dans 50 autres hymnes, faisant ainsi de lui l'une des divinités védiques les plus célèbres. [33] Il est également mentionné dans la littérature indo-iranienne ancienne, mais avec une incohérence majeure lorsqu'il est mis en contraste avec les Vedas. Dans la littérature védique, Indra est un dieu héroïque. Dans les textes avestiques (anciens iraniens préislamiques) tels que Vd. 10.9, Dk. 9.3 et Gbd 27.6-34.27, Indra – ou plus exactement Andra [46] – est un démon gigantesque qui s'oppose à la vérité. [36] [note 2] Dans les textes védiques, Indra tue l'ennemi juré et le démon Vritra qui menace l'humanité. Dans les textes Avestan, Vritra n'est pas trouvé. [46]

Indra s'appelle vr̥tragʰná- (littéralement, "pourfendeur d'obstacles") dans les Vedas, qui correspond à Verethragna du nom zoroastrien verethragna-. Selon David Anthony, la religion Old Indic a probablement émergé parmi les immigrants indo-européens dans la zone de contact entre la rivière Zeravshan (actuel Ouzbékistan) et l'Iran (actuel). [47] C'était « un mélange syncrétique d'anciens éléments d'Asie centrale et de nouveaux éléments indo-européens », [47] qui empruntait « des croyances et des pratiques religieuses distinctives » [48] à la culture Bactria–Margiana. [48] ​​Au moins 383 mots non indo-européens ont été trouvés dans cette culture, y compris le dieu Indra et la boisson rituelle Soma. [49] Selon Antoine,

De nombreuses qualités du dieu indo-iranien de la puissance/de la victoire, Verethraghna, ont été transférées au dieu Indra, qui est devenu la divinité centrale de la culture ancienne indienne en développement. Indra a fait l'objet de 250 hymnes, un quart des Rig Véda. Il était associé plus que toute autre divinité à Soma, une drogue stimulante (peut-être dérivée de éphédra) probablement emprunté à la religion BMAC. Son ascension vers la notoriété était un trait particulier des locuteurs du vieil indien. [50]

Dans Rigveda, Indra est décrite comme étant forte, armée d'un coup de foudre, chevauchant un char :

5. Laissez le paradis haussier vous fortifier, taureau comme taureau vous voyagez avec vos deux jachères haussières. Comme taureau avec un char haussier, bien lèvre, comme taureau avec une volonté haussière, vous de la masse, mettez-nous au butin.

L'arme d'Indra, qu'il a utilisée pour tuer le mal Vritra, est le Vajra ou coup de foudre. Un autre symbolisme iconographique alternatif pour lui comprend un arc (parfois un arc-en-ciel coloré), une épée, un filet, un nœud coulant, un crochet ou une conque. [52] La foudre d'Indra s'appelle Bhaudhara. [53]

Dans la période post-védique, il chevauche un grand éléphant blanc à quatre défenses appelé Airavata. [19] Dans la sculpture et les œuvres d'art en relief dans les temples, il est généralement assis sur un éléphant ou près d'un. Quand il est montré qu'il en a deux, il tient le Vajra et un arc. [54]

Dans le Shatapatha Brahmana et dans les traditions du shaktisme, Indra serait identique à la déesse Shodashi (Tripura Sundari), et son iconographie est décrite de la même manière que celle d'Indra. [55]

L'arc-en-ciel s'appelle l'arc d'Indra (sanskrit : indradhanus ??). [52]

Textes védiques Modifier

Indra était une divinité de premier plan à l'époque védique de l'hindouisme. [33]

Plus du quart des 1 028 hymnes de la Rigveda mentionner Indra, faisant de lui la divinité la plus référencée. [33] [56] Ces hymnes présentent une image complexe d'Indra, mais certains aspects d'Indra sont souvent répétés. Parmi ceux-ci, le thème le plus courant est celui où il, en tant que dieu avec la foudre, tue le serpent maléfique Vritra qui retenait les pluies et libérait ainsi des pluies et des rivières nourrissantes. [31] Par exemple, l'hymne Rigvedic 1.32 dédié à Indra se lit comme suit :

नु वीर्याणि प्र वोचं यानि चकार प्रथमानि वज्री ।
प्र वक्षणा अभिनत्पर्वतानाम् ॥१।।
पर्वते शिश्रियाणं त्वष्टास्मै वज्रं स्वर्यं ततक्ष ।
इव धेनवः स्यन्दमाना अञ्जः समुद्रमव जग्मुरापः ॥२।।

1. Maintenant, je vais proclamer les actes héroïques d'Indra, ces actes les plus importants que le porteur de masse a accomplis :
Il a brisé le serpent. Il a creusé les eaux. Il fendit les ventres des montagnes.
2. Il brisa le serpent reposant sur la montagne – pour lui, Tvaṣṭar avait façonné la masse retentissante [solaire].
Comme des vaches à lait beuglant, ruisselant, les eaux descendaient droit vers la mer. [57]

Dans le mythe, Indra combat Vritra, un cobra géant qui s'est enroulé autour d'une montagne et a piégé les eaux. Indra utilise son vajra, une masse, pour tuer Vritra et briser les montagnes pour libérer les eaux. Dans certaines versions, il est aidé par les Maruts ou d'autres divinités, et parfois du bétail et le soleil est également libéré de la montagne. [59] Dans une interprétation d'Oldenberg, les hymnes font référence aux nuages ​​d'orage serpentant qui se rassemblent avec des vents soufflants (Vritra), Indra est alors vu comme le dieu de l'orage qui intervient dans ces nuages ​​avec ses éclairs, qui libèrent alors les pluies nourrissantes la terre desséchée, les cultures et donc l'humanité. [60] Dans une autre interprétation d'Hillebrandt, Indra est un dieu solaire symbolique (Surya) et Vritra est un géant hivernal symbolique (mini cycles historiques de l'ère glaciaire, froid) dans les premiers, et non les derniers, hymnes de Rigveda. Le Vritra est un démon des glaces de l'Asie centrale plus froide et des latitudes septentrionales, qui retient l'eau. Indra est celui qui libère l'eau du démon de l'hiver, une idée qui s'est ensuite métamorphosée en son rôle de dieu de la tempête. [60] Selon Griswold, ce n'est pas une interprétation complètement convaincante, car Indra est à la fois un dieu de la foudre, un dieu de la pluie et un dieu aidant la rivière dans les Védas. De plus, le démon Vritra qu'Indra a tué est mieux compris comme toute obstruction, qu'il s'agisse de nuages ​​qui refusent de libérer la pluie ou de montagnes ou de neige qui retiennent l'eau. [60] Jamison et Brereton déclarent également que Vritra est mieux comprise comme n'importe quel obstacle. Le mythe de Vritra est associé au pressage de midi du soma, qui est dédié à Indra ou Indra et aux Maruts. [59]

Même si Indra est déclaré roi des dieux dans certains versets, il n'y a pas de subordination cohérente des autres dieux à Indra. Dans la pensée védique, tous les dieux et déesses sont équivalents et les aspects du même Brahman abstrait éternel, aucun systématiquement supérieur, aucun systématiquement inférieur. Tous les dieux obéissent à Indra, mais tous les dieux obéissent également à Varuna, Vishnu, Rudra et d'autres lorsque la situation se présente. De plus, Indra accepte et suit également les instructions de Savitr (divinité solaire). [61] Indra, comme toutes les divinités védiques, fait partie de la théologie hénothéiste de l'Inde ancienne. [62]

Le deuxième mythe le plus important sur Indra concerne la grotte de Vala. Dans cette histoire, les Panis ont volé du bétail et les ont cachés dans la grotte de Vala. Ici, Indra utilise le pouvoir des chansons qu'il chante pour ouvrir la grotte afin de libérer le bétail et l'aube. Il est accompagné dans la grotte par les Angiras (et parfois les Navagvas ou les Daśagvas). Ici, Indra illustre son rôle de prêtre-roi, appelé bṛhaspati. Finalement, plus tard dans le Rigveda, Bṛhaspati et Indra deviennent des divinités distinctes car Indra et le roi védique perdent leurs fonctions sacerdotales. Le mythe Vala était associé au pressage matinal du soma, dans lequel le bétail était donné aux prêtres, appelé dakṣiṇā. [59]

Indra n'est pas un objet visible de la nature dans les textes védiques, il n'est pas non plus une personnification d'un objet, mais cet agent qui fait couler la foudre, les pluies et les rivières. [63] Ses mythes et aventures dans la littérature védique sont nombreux, allant de l'exploitation des pluies, coupant à travers les montagnes pour aider les rivières à couler, aidant la terre à devenir fertile, libérant le soleil en battant les nuages, réchauffant la terre en surmontant les forces de l'hiver, gagnant la lumière et l'aube pour l'humanité, mettant du lait dans les vaches, rajeunissant l'immobile en quelque chose de mobile et de prospère, et en général, il est dépeint comme éliminant toutes sortes d'obstacles au progrès humain. [64] Les prières védiques à Indra, déclare Jan Gonda, demandent généralement « produisez le succès de ce rite, renversez ceux qui haïssent le Brahman matérialisé ». [65] Les hymnes de Rigveda déclarer qu'il est le "roi qui bouge et ne bouge pas", l'ami de l'humanité qui maintient ensemble les différentes tribus de la terre. [66]

Indra est souvent présenté comme le frère jumeau d'Agni (feu) - une autre divinité védique majeure.[67] Pourtant, il est également présenté comme le même, déclare Max Muller, comme dans l'hymne rigvédique 2.1.3, qui déclare : « Tu Agni, art Indra, un taureau parmi tous les êtres, tu es le vaste d'adoration. Tu es le Brahman, (. )." [68] Il fait également partie de l'une des nombreuses trinités védiques en tant que "Agni, Indra et Surya", représentant les aspects "créateur-mainteneur-destructeur" de l'existence dans la pensée hindoue. [56] [note 3]

  1. Toi, Agni, en tant que taureau des êtres, tu es Indra, tu es large, digne d'hommage, tu es Viṣṇu. Toi, ô seigneur de la formulation sacrée, découvreur de richesse, tu es le Brahman [formulateur] tu es, ô portionneur, tu es accompagné de la plénitude.

La filiation d'Indra est incohérente dans les textes védiques, et en fait Rigveda 4.17.12 déclare qu'Indra lui-même peut même ne pas en savoir beaucoup sur sa mère et son père. Certains versets des Védas suggèrent que sa mère était une grishti (une vache), tandis que d'autres vers la nomment Nishtigri. Le commentateur médiéval Sayana l'a identifiée avec Aditi, la déesse qui est sa mère dans l'hindouisme ultérieur. L'Atharvaveda déclare que la mère d'Indra est Ekashtaka, fille de Prajapati. Certains versets de textes védiques déclarent que le père d'Indra est Tvashtr ou parfois le couple Dyaush et Prithvi sont mentionnés comme ses parents. [73] [74] [75] Selon une légende qui s'y trouve, avant la naissance d'Indra, sa mère tente de le persuader de ne pas sortir de son ventre contre nature. Immédiatement après la naissance, Indra vole le soma à son père et la mère d'Indra lui offre la boisson. Après la naissance d'Indra, la mère d'Indra rassure Indra qu'il l'emportera dans sa rivalité avec son père, Tvaṣṭar. La sortie non naturelle de l'utérus et la rivalité avec le père sont des attributs universels des héros. [59] Dans le Rigveda, la femme d'Indra est Indrani, alias Shachi, et elle est décrite comme extrêmement fière de son statut. [76]

Indra se retrouve également dans de nombreux autres mythes mal compris. Dans l'un, Indra écrase la charrette d'Ushas (Dawn) et elle s'enfuit. Dans un autre Indra bat Surya dans une course de chars en arrachant la roue de son char. Ceci est lié à un mythe où Indra et son acolyte Kutsa montent le même char tiré par les chevaux du vent jusqu'à la maison d'Uśanā Kāvya pour recevoir de l'aide avant de tuer Śuṣṇa, l'ennemi de Kutsa. Dans un mythe, Indra (dans certaines versions aidé par Viṣṇu) tire sur un sanglier nommé Emuṣa afin d'obtenir une bouillie de riz spéciale cachée à l'intérieur ou derrière une montagne. Un autre mythe veut qu'Indra tue Namuci en le décapitant. Dans les versions ultérieures de ce mythe, Indra le fait par ruse impliquant l'écume des eaux. D'autres êtres tués par Indra incluent ambara, Pipru, Varcin, Dhuni et Cumuri, et d'autres. Le char d'Indra est tiré par des chevaux bai en jachère décrits comme hárī. Ils apportent Indra vers et depuis le sacrifice, et se voient même offrir leurs propres grains torréfiés. [59]

Upanishads Modifier

L'ancien Aitareya Upanishad assimile Indra, avec d'autres divinités, à Atman (âme, soi) dans l'esprit d'intériorisation des rituels et des dieux du Vedanta. Il commence par sa théorie cosmologique au verset 1.1.1 en déclarant qu'« au début, Atman, vraiment un seul, était ici - aucune autre chose clignotante quoi qu'il ait pensé : laissez-moi maintenant créer des mondes ». [77] [78] Cette âme, que le texte appelle également Brahman, procède ensuite à la création des mondes et des êtres dans ces mondes dans lesquels tous les dieux et déesses védiques tels que le dieu-soleil, le dieu-lune, Agni et d'autres divinités devenir des organes coopératifs actifs du corps. [78] [79] [80] L'Atman crée par la suite de la nourriture et émerge ainsi un univers durable non sensible, selon l'Upanishad. L'Atman éternel entre alors dans chaque être vivant, rendant l'univers plein d'êtres sensibles, mais ces êtres vivants ne parviennent pas à percevoir leur Atman. Le premier à voir l'Atman comme Brahman, affirme l'Upanishad, a dit, "idam adarsha ou "Je l'ai vu". [78] D'autres ont ensuite appelé ce premier voyant comme Idam-dra ou "It-seeing", qui au fil du temps est devenu cryptiquement connu sous le nom d'"Indra", parce que, prétend Aitareya Upanishad, tout le monde, y compris les dieux, aime les surnoms courts. [81] La mention passagère d'Indra dans cette Upanishad, affirme Alain Daniélou, est une étymologie populaire symbolique. [19]

L'article 3.9 de la Brihadaranyaka Upanishad relie Indra au tonnerre, à la foudre et à la libération des eaux. [82] À l'article 5.1 de la Avyakta Upanishad, Indra est loué comme celui qui incarne les qualités de tous les dieux. [56]


Indra est appelé le Seigneur de l'Univers, l'omniprésent et le Seigneur Suprême dans de nombreux versets védiques. Voici quelques exemples de RigVeda :

-रूपं परतिचक्षणाय |
मायाभिः दश || (RigVeda 6.47.18)

Dans chaque chiffre il a été la mode : c'est sa seule forme à regarder. Indra prend de nombreuses formes par ses Mayas, car ses Courriers de la Baie sont attelés, dix fois cent.

|
यो दस्यून्रधरानवातिरन म. || (RigVeda 1.101.5)

Celui qui est le Seigneur de tout le monde qui bouge et respire, qui, pour le brahmane, trouva le premier avant tout les vaches Indra qui jetèrent le Dasyus sous ses pieds, — lui ceint de Maruts que nous invoquons pour être notre ami.

Louons celui qui a fait ces mondes et ces créatures, toutes choses qui ont surgi après lui. Puissions-nous gagner Mitra avec nos chansons, et Indra, et. attends notre Seigneur avec adoration. (RigVeda 8.85.6)

Portant ton pouvoir, portez vos hymnes d'affirmation à Indra comme la vérité, si en vérité il existe. « Il n'y a pas d'Indra, vous disent certains. Qui l'a vu ? Pourquoi devrions-nous le louer. « Je suis ici, ô chanteur, perçois-moi ici. Je transcende tous les Êtres par ma grandeur, les directions de la vérité m'augmentent, comme celui qui brise les choses, J'ouvre les mondes. (Rig Veda 8.89.3-4)

Indra s'étend au-delà du ciel et de la terre. La moitié de lui est égale aux deux mondes. C'est la vérité Indra, il n'y a pas d'autre Dieu ou mortel plus grand que vous. Tu es le roi des créatures du monde. Vous avez généré ensemble le Soleil, le ciel et l'Aube. –(Rig Veda 6.30.1,4,5.)

De même, dans le Taittariya Aranyaka de Krishna YajurVeda (dans la partie de MahaNarayaniya) il est dit :

VIII-1 : L'Être Suprême, Indra, qui est le plus excellent Pranava enseigné dans les Védas, qui anime l'univers entier, qui dirige la collection d'énoncés védiques dans Gayatri et d'autres mètres debout dans leur commencement, qui est capable d'être atteint par les adorateurs et qui est le premier dans le lien de causalité, a enseigné aux sages contemplatifs la sagesse sacrée de l'Upanishad, lui-même étant l'objet d'eux, afin de les renforcer avec le pouvoir de la connaissance. Je salue les dieux pour avoir levé les obstacles sur mon chemin vers l'illumination. Pour la même chose, je révère aussi les Manes. Les régions triples de Bhuh, Bhuvah et Suvah et le Veda entier sont compris dans Om.

De même dans le Kaushitki Aranyaka du RigVeda (où il y a Kaushitki Brahmana Upanishad) il est dit :

A lui alors Indra dit : Un supérieur ne choisit en vérité pas pour un inférieur. Choisissez-vous vous-même. « Ce n'est vraiment pas une aubaine pour moi », a déclaré Pratardana. Mais Indra ne s'est pas écarté de la vérité, car Indra est la vérité. À lui alors Indra a dit : « Ne comprends que moi. C'est en effet ce que je considère le plus bienfaisant pour l'homme, à savoir qu'on doit me comprendre. J'ai tué le Tvastir à trois têtes J'ai livré les Arunmukhas, les ascètes, aux loups. Transgressant de nombreux pactes, j'ai tué les habitants de Prahlada dans le ciel, les Paulomas dans l'atmosphère, les Kalakanjas sur la terre. De moi, tel que j'étais alors, pas un seul cheveu n'était blessé. Ainsi il me connaît ainsi – par aucun de ses actes, son monde n'est blessé, ni en volant, ni en tuant un embryon, ni par le meurtre de sa mère, ni par le meurtre de son père. S'il a fait du mal, la couleur sombre ne s'éloigne pas de son visage.

III-2. Alors il (Indra) dit : Je suis l'Esprit du souffle vital, le Soi intelligent. En tant que tel, adorez-moi comme la vie, comme l'immortalité. La vie est le souffle vital : le souffle vital est la vie. Tant que le souffle vital reste dans le corps, tant il y a de vie. Car en effet avec le souffle vital on obtient l'immortalité dans ce monde avec l'intelligence, la vraie conception. Ainsi, celui qui m'adore comme vie, comme immortalité, atteint le terme complet de la vie dans ce monde, il obtient l'immortalité et l'indestructibilité dans le monde céleste.

Comme note secondaire concernant l'interprétation de tels versets dans le Vedanta, il est discuté dans Brahma Sutras comme

28. Prana est Brahman, parce qu'il est compris ainsi.

29. Si l'on soutient que Prana n'est pas Brahman, puisque l'instruction concerne le soi même du locuteur (alors nous disons non), car il y a ici une abondance de références au Soi le plus intime.

30. Mais l'instruction procède de la vision d'un voyant en accord avec les écritures, comme dans le cas de Vamadeva.

31. Si l'on soutient que Brahman n'est pas mentionné ici à cause des indications de l'âme individuelle et de la force vitale principale, alors cela ne peut pas être le cas, car cela conduira à une triple méditation. (En plus, Prana) est accepté (ailleurs) comme signifiant Brahman (à cause de la présence des caractéristiques de Brahman), (et celles-ci sont) en évidence ici.

Le passage discuté dans le Brahma Sutra ci-dessus est le même passage de Kaushitki Brahmana Upanishad qui dit qu'Indra est Brahman. Voici le commentaire d'Adi Shankaracharya sur cette partie :

Le Soi divin individuel appelé Indra percevant au moyen d'une intuition semblable à un rishi 1 - dont l'existence est attestée par l'Écriture - son propre Soi est identique au Soi suprême, instruit Pratardana (au sujet du Soi le plus élevé) au moyen de les mots &aposConnais-moi seulement.&apos

Par intuition du même genre le rishi Vâmadeva atteignit la connaissance exprimée dans les mots, &aposI était Manu et Sûrya&apos conformément au passage, &aposQuel que soit le deva éveillé (afin de connaître Brahman) il devint effectivement cela&apos (Bri. Up. I, 4, 10). L'affirmation faite ci-dessus (dans le pûrvapaksha du Sûtra précédent) qu'Indra après avoir dit : « AposConnais-moi seulement » se glorifie en énumérant le meurtre de Tvashtriâposs fils et d'autres actes de force, nous réfutons comme suit. Il est fait référence à la mort du fils de Tvashtria et à des actes similaires, et non à la fin de glorifier Indra en tant qu'objet de connaissance - auquel cas le sens du passage serait : mais à la fin de glorifier la connaissance du Soi le plus élevé. Pour cette raison, le texte, après avoir fait référence au meurtre du fils de Tvashtria et autres, continue dans la clause suivante pour exalter la connaissance, &aposEt aucun de mes cheveux n'y est blessé. Celui qui me connaît ainsi par aucun de ses actes est sa vie blessée.&apos--(Mais comment ce passage exprime-t-il l'éloge de la connaissance ?)--Parce que, répondons-nous, sa signification est la suivante : &aposBien que je fasse des actes si cruels, pourtant pas même un de mes cheveux n'est blessé parce que je suis un avec Brahman donc la vie de toute autre personne qui me connaît ainsi n'est pas blessée par aucun de ses actes.&apos Et l'objet de la connaissance (loué par Indra) n'est rien d'autre que Brahman qui est énoncé dans un passage ultérieur, &aposI am prâna, le Soi intelligent.&apos Par conséquent, tout le chapitre se réfère à Brahman.

Commentaire de Ramanujacharya sur le même :

Comme le Rishi Vâmadeva percevant que Brahman est le Soi intérieur de tout, que toutes choses constituent son corps, et que le sens des mots désignant un corps s'étend jusqu'au principe incarné, dénote avec le mot &aposI&apos le plus haut Brahman auquel il se tient lui-même. dans la relation d'un corps, puis les prédicats de cet &aposI&apos Manu Sûrya et d'autres êtres--&aposVoyant cela le Rishi. Vâmadeva a compris, je suis Manu, je suis Sûrya&apos (Bri. Up. I, 4, 10). De la même manière, Prahlâda dit : « AposComme l'Infini demeure en tout, il constitue mon « Je » aussi tout vient de moi, je suis tout, en moi est tout. »apos (Vi. Pu. I, 19, 85.) Le Sûtra suivant énonce, en réponse à une objection, la raison pour laquelle, dans la section en discussion, des termes désignant l'âme individuelle et d'autres désignant des choses non sensibles sont appliqués à Brahman.

Et Srikantha Shivacharya dans son commentaire déclare :

Le Sutrakara cite un exemple, " comme Vamadeva." Vamadeva a vu que Paramesvara n'était autre que son propre Atma et s'est exclamé « Je suis devenu Manu et Surya ».

Ou ainsi : Lorsque, par la contemplation de la nature harmonieuse de Brahman et de l'Atman provoquée par la connaissance védantique, Vamadeva a atteint l'état de Brahman et a été libéré de toutes les limitations imaginaires dues à l'identification de lui-même avec le corps humain et ainsi de suite , et son ego puissant s'est étendu de manière à embrasser l'univers entier, il a vu qu'il était présent partout et par conséquent a parlé de lui-même comme un avec tout l'univers y compris Manu et Surya. Donc, peut-être conclu, c'était dans le cas d'Indra. Dans le passage " Je suis prana, l'Atman conscient ", Prana se réfère à Para-Brahman, dans la mesure où Il, bienheureux par nature, est la cause de toute vie, comme le dit le sruti " Prana est le moi conscient, le Félicité, immortel et immortel." En conséquence, c'est du point de vue de Brahman qu'Indra a enseigné « Je suis Brahman », « Moi, tu m'adores » De même, Krishna a enseigné à Arjuna, et ainsi à plusieurs autres.


Relations de l'Inde avec les pays étrangers | Histoire indienne

Dans cet article, nous discuterons des relations de l'Inde avec les pays étrangers et de la formation de la grande Inde.

L'Inde a entretenu des relations commerciales et culturelles avec des pays étrangers depuis les temps les plus reculés jusqu'au Xe siècle après JC. son unité politique et la dégénérescence de la société hindoue. L'impression que l'Inde n'entretenait aucune relation avec le monde extérieur est désormais totalement fausse.

L'Inde avait des relations commerciales avec le monde occidental même pendant la période d'existence de la civilisation de la vallée de l'Indus en Inde, à la fois par terre et par mer. Certains phoques de la vallée de l'Indus ont été trouvés en Mésopotamie, ce qui indique que l'Inde avait des relations commerciales directes avec elle. L'Inde entretenait également des relations commerciales avec Babylone et la Perse.

Au VIe siècle av. -à l'ouest de l'Inde.

Les Mauryas ont étendu leur empire aux frontières de l'Asie centrale et de l'Afghanistan qui sont restés une partie de leur empire. Ainsi, à l'époque des Mauryas, l'Inde entretenait des relations avec les pays occidentaux comme la Syrie, la Bactriane, la Perse, l'Egypte et jusqu'au sud-est de l'Europe. L'empire romain a encouragé le commerce maritime direct avec l'Inde au cours des deux premiers siècles de l'ère chrétienne et, par la suite, l'Inde a eu un commerce rapide directement avec l'Europe par les routes maritimes de sa côte ouest et sud-ouest.

Pline a écrit que l'empire romain payait 5 000 000 £ chaque année à l'Inde pour ses marchandises. Lorsque les Arabes ont accédé au pouvoir au VIIe siècle, ils ont mis des entraves aux relations directes de l'Inde avec le monde occidental. Ils ont pris ce commerce en main et ont servi de lien entre l'Inde et le monde occidental. Ainsi, les relations de l'Inde avec les pays de l'ouest ont persisté même après quoi, bien sûr, à travers les commerçants arabes.

Les relations de l'Inde avec le monde occidental étaient principalement inspirées par les échanges et le commerce, bien qu'elles aient certainement entraîné une certaine influence culturelle de chaque côté. Mais avec certains pays du nord-ouest, de l'est et du sud-est, l'Inde a développé des relations beaucoup plus profondes.

Bien sûr, là aussi, les relations originelles ont pu être inspirées par l'entreprise commerciale, mais elles ont vite été éclipsées par l'activité missionnaire qui a conduit à une conquête culturelle de l'Inde sur ces pays. En outre, les Indiens fondèrent des colonies qui donnèrent naissance à ce qu'on peut appeler à juste titre la Grande Inde.

L'Afghanistan est resté une partie de l'Inde à la fois culturellement et politiquement depuis les temps anciens jusqu'à sa conquête par les Turcs. Le territoire de Kaboul et du Seistan a longtemps été appelé Inde Blanche. Mais la culture indienne a pénétré plus loin vers l'Asie occidentale. L'établissement de l'empire Kushana et les activités missionnaires du mahayanisme ont amené toute l'Asie centrale et les territoires jusqu'au Turkestan chinois dans le giron de la culture indienne.

Tous les pays de toute cette région ont accepté la religion indienne, la morale, les coutumes sociales, etc. avant leur conquête par les Arabes et les Turcs. Dans tous ces pays, les dynasties régnantes étaient indiennes, leurs nomenclatures étaient indiennes. Bouddha Mahatma. Ce n'est que la montée et l'expansion du pouvoir de l'Islam qui ont détruit la culture indienne dans ces pays.

L'Inde entretenait également des relations étroites avec le Sri Lanka, le Tibet et la Chine. A Ceylan (Sri Lanka), le bouddhisme a été propagé par les Indiens. Les efforts ont commencé pendant le règne de l'empereur Asoka. Par la suite, de nombreuses dynasties régnantes du sud de l'Inde ont maintenu des relations politiques avec le Sri Lanka. Le bouddhisme s'est propagé au Tibet au VIIe siècle après J.-C. Les relations avec le Tibet sont devenues plus cordiales pendant la période du règne de la dynastie Pala au Bengale.

À cette époque, de nombreux érudits et missionnaires bouddhistes se sont rendus au Tibet, y ont propagé le bouddhisme et traduit de nombreux textes religieux en langue tibétaine à cette fin. Tous ces efforts ont fermement établi les racines de la culture indienne au Tibet. Avec la Chine, l'Inde avait à la fois des relations commerciales et culturelles.L'Inde avait développé des relations commerciales avec la Chine dès le IIe siècle av.

En outre, l'Inde a développé des relations culturelles avec la Chine à travers la propagation du bouddhisme là-bas. Au Ier siècle av. les moines bouddhistes, Dharmaratna et Kasyapa Matanga, sont allés en Chine et y ont passé le reste de leur vie à traduire des textes bouddhistes en chinois et à prêcher le bouddhisme parmi le peuple. Au IIIe ou au IVe siècle de notre ère, le bouddhisme est devenu une religion très populaire en Chine.

Après trop de missionnaires bouddhistes comme Kumarajiva, Sangabhuti. Gyanabhadra, Buddhbhadra, Jiva Gupta, Dharma Gupta, Prabhakaramitra, Sudhakarasingha, etc., sont allés en Chine. De la même manière, de nombreux pèlerins chinois sont venus en Inde, les plus importants d'entre eux étant Fa-Hien, Hiuen-Tsang et I-tsing.

Ainsi, il y avait un échange constant de moines et d'érudits entre l'Inde et la Chine pendant des siècles avant les invasions des Turcs sur l'Inde. En raison de ces relations culturelles et commerciales entre les deux pays, le bouddhisme est devenu la religion prédominante en Chine. En outre, la littérature et les beaux-arts chinois ont également été touchés par la littérature et les beaux-arts indiens.

Le bouddhisme a également pénétré en Mongolie, en Corée et au Japon et y est également devenu l'instrument de la popularité de la culture indienne.

Cependant, l'Inde a développé des relations beaucoup plus profondes avec la Birmanie à l'Est et les pays d'Asie du Sud-Est. Là, les Indiens ont non seulement fait du commerce, mais ont établi leurs colonies et, en convertissant la population locale à leur religion et à leur culture, ont fait de ces pays une partie culturelle de l'Inde.

Avant la pénétration de l'Islam et du Christianisme là-bas, la culture de tous ces pays a été développée par les Indiens sur leur propre modèle. Par conséquent, la culture de ces pays est restée longtemps une partie de la culture indienne et, par conséquent, cette région a constitué une partie de ce qui a été décrit comme la Grande Inde.

On ne sait pas quand la culture indienne s'est développée en Birmanie et en Asie du Sud-Est mais, probablement, le processus a commencé assez tôt. Les raisons étaient nombreuses. La raison principale était le commerce. Tous ces pays ont des terres fertiles et produisent des épices à grande échelle. En outre, différents minéraux sont également disponibles ici. Les Indiens, principalement, se rendaient dans ces pays à des fins de commerce.

Il y avait plusieurs grands ports sur la côte est de l'Inde d'où les Indiens faisaient un commerce rapide avec ces pays. Par la suite, de nombreux Indiens se sont installés dans ces différents pays. Beaucoup d'entre eux étaient des commerçants, certains étaient de purs aventuriers qui s'y rendaient pour gagner du pouvoir et de la renommée et beaucoup d'autres étaient des Kshatriyas qui, insatisfaits de leur fortune en Inde, s'y rendaient pour tenter leur chance pour de meilleures perspectives de vie.

Tous ces gens étaient responsables de la propagation de la culture indienne dans ces pays. En outre, il y avait de nombreux moines bouddhistes et saints hindous qui s'y rendaient en tant que missionnaires et propageaient leur religion, ce qui s'avéra l'un des instruments les plus puissants pour indianiser les gens là-bas.

Histoire politique des États indiens de l'Est et du Sud-Est :

Des royaumes indiens ont été établis dans différents pays de l'est et du sud-est comme la Malaisie, le Cambodge, Sumatra, Java, Bornéo, Bali, Annam, etc. entre le deuxième et le cinquième siècle après JC. Le sanskrit est resté la langue de ces pays et quelque part le bouddhisme , sinon principalement le saivisme, est resté la religion prédominante du peuple.

Cependant, tous ces royaumes établis par les Indiens ont été vaincus à la fin du Ve siècle après JC. , le Champa (côte orientale de l'Indochine ou du Vietnam), Kambuja (nord-est du Cambodge) et la Birmanie, dont beaucoup ont duré près de mille ans.

1. Les royaumes hindous de Suvaranadvipa:

Les Indiens ont établi leur domination d'abord dans les îles de Malaisie, Java, Sumatra, Bornéo, Bali, etc. parce qu'elles étaient les plus proches de la côte indienne. La région comprenant ces îles s'appelait Suvarnabhumi ou Suvarnadvipa à cette époque. Ici, dans l'île de Sumatra, le premier grand royaume des hindous, appelé le Srivijaya, a été établi au quatrième siècle après JC et il a continué d'exister jusqu'au septième siècle après JC.

Puis, encore une fois, au VIIIe siècle après J.-C., un empire beaucoup plus puissant fut fondé par les Sailendras dans cette région. Les Sailendras ont établi leur emprise sur la quasi-totalité de Suvaranadvipa, comprenant la péninsule malaise, Sumatra, Java, Bali, Bornéo et les autres îles de l'Asie du Sud-Est.

Pendant quelque temps, ils s'emparèrent également d'une partie du Cambodge et attaquèrent également la côte du Champa. Les empereurs Sailendra étaient les adeptes du bouddhisme. Ils ont maintenu des relations diplomatiques avec la Chine et les Palas et les Cholas de l'Inde. Ils sont entrés en conflit avec les Cholas et ont été vaincus. Cela a réduit leur force. L'empire Sailendra a décliné après le IXe siècle après J.-C. mais a continué pendant deux siècles de plus.

Par la suite, il a été brisé en morceaux. Java est devenu indépendant et un empire fort s'y est établi au XIVe siècle. Rajasanagara, qui monta sur le trône en 1350 après JC, en fit un grand empire et sa capitale Majapahit devint une ville florissante du sud-est. Son empire comprenait presque toute la péninsule malaise et l'archipel malais, à l'exception des Philippines.

Rajasanagara et ses successeurs étaient des adeptes de l'hindouisme, bien qu'ils soient tolérants envers le bouddhisme. Cependant, l'empire créé par lui déclina également au XVe siècle sous ses successeurs. Un État important qui a grandi à partir de ses fragments était Malacca.

L'un des dirigeants de Malacca a épousé la fille d'un chef musulman au pouvoir à Sumatra et a accepté l'islam. Par la suite, l'islam est progressivement devenu la religion prédominante à Malacca, à l'exception de Bali où l'hindouisme est toujours la religion acceptée du peuple.

2. Champa ou Annam :

La côte orientale de l'Indochine, ou Vietnam moderne, était alors connue sous le nom d'Annam. Dès le IIe ou le IIIe siècle de notre ère, un royaume hindou y fut établi dont la capitale était Champa. Bhadra Varman, Rudra Varman, Hari Varman, Sinha Varman, etc. étaient quelques-uns des rois hindous importants du Champa. La Chine au nord et Kambuja à l'ouest étaient les états voisins du Champa. Il a dû se battre contre les deux pour sa survie.

La montée en puissance de Kambuja s'est avérée contre son intérêt. Jayavarman VII, le roi de Kambuja, a réussi à un moment à vaincre Indra Varman VIII, le roi de Champa. Indra Varman est fait prisonnier et le Champa devient une province de l'État de Kambuja.

Ce n'est qu'après trente ans de combats incessants que le Champa a retrouvé son indépendance. Elle a également beaucoup souffert de l'invasion du célèbre chef mongol, Kublai Khan, entre 1282-1285 après JC. Peu de temps après, les hostilités ont éclaté avec les Annamites qui ont conquis presque tout le pays avant la fin du XVe siècle après JC.

3. Kambuja (Cambodge) :

En Indochine, un autre État hindou a été formé. C'était au Cambodge. Les Indiens l'appelaient Kambuja tandis que les Chinois l'appelaient les royaumes de Fu-nan. On y trouve un roi hindou, nommé Chandana ou Chandra, dès 357 après JC. Les Chinois l'appelaient Chan-tan qui envoya une ambassade en Chine. Vers la fin du IVe ou le début du Ve siècle après J.-C., un autre Indien, nommé Kaundinya, fut élu roi par le peuple de Kambuja.

C'était un brahmane et il y était allé directement de l'Inde à cette époque. Il y épousa une princesse de la dynastie Naga, jeta les bases de la grandeur de l'État de Kambuja et indianisa la population locale. Progressivement, l'état de Kambuja s'étend et englobe tout le territoire du Cambodge, du Siam et de la Cochinchine.

Au VIIIe siècle, il dut accepter pendant quelque temps la suzeraineté du plus puissant empire Sailendra, mais au IXe siècle on le retrouve indépendant.

Le royaume de Kambuja a de nouveau pris le pouvoir sous son dirigeant Java Varman II, qui a régné entre 802-854 après JC Son successeur, Yaso Varman, a déplacé sa capitale dans la région d'Angkor (Yasodharapura) qui, dès lors, est devenue le centre de la culture et a été décorée avec des monuments architecturaux qui ont rendu Kambuja célèbre dans le monde entier.

En 1001 après JC, la dynastie régnante a été remplacée par une autre dynastie dont le souverain fondateur était Surya Varman. Surya Varman a étendu les territoires de Kambuja. Il conquit le nord du Siam et une partie du sud de la Birmanie. Son successeur, Surya Varman II (1113 à 1143 après JC) conquit une partie de la Malaisie et tout le sud de la Birmanie.

Il a construit le célèbre temple Vishnu d'Angakor-Vata. Le dernier grand souverain de Kambuja était Jayal Varman VII. Il conquit le Champa et planifia sa nouvelle capitale, Angkor Thom. Après sa mort, l'état de Kambuja s'affaiblit et fut détruit par ses dirigeants voisins, les Thaïs de Birmanie et d'Annamis.

4. Birmanie:

La Birmanie s'appelait alors Brama-desa. Les Indiens s'y rendirent à la fois par terre et par mer et s'installèrent dans différentes parties de la Haute et de la Basse Birmanie. Les premiers immigrants indiens en Birmanie appartenaient à l'Andhra Pradesh et étaient les adeptes de la secte Hinayana du bouddhisme. Ils s'appelaient Mons et étaient également connus sous le nom de Talaings, ce qui indique leur origine de Telingana en Inde.

Au VIIe siècle après J.-C., ils établirent un puissant empire en Basse Birmanie et augmentèrent leur influence vers le nord du Siam et l'ouest du Laos. Au nord du royaume de Mons, un autre royaume fut établi par Pyus hindouisé avec Srikshetra comme capitale dès le IIIe siècle après JC.

Ce royaume est devenu une puissance importante aux VIIe et VIIIe siècles de notre ère et ses frontières touchaient la frontière de l'Inde orientale, du Yunnan et de Kambuja. Ainsi, il comprenait une grande partie de la Haute et du Centre de la Birmanie. Il est resté une puissance importante même au IXe siècle après JC, mais son pouvoir a progressivement diminué. Les Pyus hindouisés étaient pressés par les Mrammas du nord et par les Mons du sud. Peu à peu, ils ont perdu leur existence séparée et ont été fusionnés avec leurs puissants voisins.

Un autre royaume puissant a été créé par Mrammas dans le nord de la Birmanie. C'était une tribu tibéto-dravidienne qui a longtemps vécu sur les rives du fleuve Brahamaputra et s'est installée en Birmanie. Les Mrammas ont d'abord accepté l'hindouisme, mais l'un de leurs dirigeants, Aniruddha, a accepté la secte Hinayana du bouddhisme. Aniruddha (1044-1077 après JC) était un dirigeant puissant qui a conquis toute la Birmanie et y a propagé le bouddhisme.

Son successeur, Tribhuvanaditva Dharmaraja a construit le célèbre temple Ananda de Birmanie. Le bouddhisme est devenu la religion prédominante en Birmanie pendant le règne de ces puissants monarques. Le dernier souverain de cette dynastie était Narasinghapati.

Pendant son règne, les Mongols ont attaqué la Birmanie et il a tenté de fuir pour sauver sa vie, mais ses propres sujets l'ont tué à cause de son comportement lâche. L'un des descendants du chef mongol, Kublai Khan, a finalement détruit le royaume hindou de Birmanie.

Culture indienne en Asie de l'Est et du Sud-Est:

Dans tous les pays de l'Est et du Sud-Est, la civilisation et la culture indiennes étaient totalement acceptées. Bien sûr, ici et là, les éléments indigènes ont également été absorbés mais la structure de base de la culture est restée indienne. Le gouvernement monarchique et l'administration ont été dirigés sur les idéaux de la politique indienne. La constitution de Mantri-Parishad, la responsabilité du roi envers ses sujets et la poursuite du Rajya Dharma étaient tous sur le modèle indien.

De la même manière, la langue, la littérature, les religions, les beaux-arts et les institutions sociales de l'Inde ont été acceptés par les gens d'ici. Les habitants de ces régions, à cette époque, étaient très arriérés dans la culture par rapport aux Indiens avec lesquels ils sont entrés en contact.

Ils appartenaient à différents degrés de civilisation, du semi-sauvage du Cambodge au peuple de Java qui avait fait quelques progrès culturels. Par conséquent, en fait, les Indiens, qui leur étaient de loin supérieurs en culture, ont formé la culture et la civilisation de ce peuple.

1. Littérature:

Le sanskrit ou pali, dérivé du sanskrit, restait les langues principales de ces pays et la philosophie indienne, les textes religieux, les épopées, etc., formaient la source du contenu de leur littérature. Des inscriptions, écrites en sanskrit, ont été trouvées par milliers à différents endroits dans des pays comme la Birmanie, le Siam, la Malaisie, le Cambodge, l'Annam, Sumatra, Java et Bornéo et beaucoup d'entre elles remontent aux deuxième et troisième siècles de notre ère.

Plus d'une centaine d'inscriptions sanskrites ont été découvertes au Champa tandis que celles trouvées au Cambodge sont plus nombreuses et aussi d'une valeur littéraire supérieure. Ces inscriptions, et autres, trouvées dans d'autres pays différents sont des preuves suffisantes que les gens d'ici n'avaient pas seulement acquis la connaissance de la langue sanskrite et de sa grammaire et la connaissance des textes religieux hindous, des épopées et de la philosophie, mais les avaient maîtrisés.

Il est clair qu'ils ont étudié à fond les Vedas, les Puranas, le Ramayana, la Bhagvata Gita, la Grammaire de Panini, le Mahabhasya de Patanjali et les écrits savants de Kalidas, Vatsyayana, Bhavabhuti etc. Les textes bouddhistes y étaient également populaires et tous étaient étudié par le peuple. Les rois et les riches jouaient un rôle de premier plan dans les activités littéraires du peuple et il y avait eu de nombreux rois savants comme Yaso Varman et Surya Varman I de Kambuja.

Yaso Varman a composé un commentaire sur le Mahabhasya tandis que Surya Varman I connaissait bien les Bhasvas, Kavya et Dharmasastras. À Java, le peuple étudia non seulement le sanskrit, mais en développa une vaste littérature qui prospéra pendant près de cinq cents ans, à savoir, 1000-1500 après JC. Le Ramayana et le Mahabharata furent traduits en langue javanaise.

En outre, les Kavyas comme l'Arjuna-Vivaha, le Bharat-Yuddha, le Sumanasantaka, etc. ont également été composés par eux. Le Sumanasantaka est basé sur l'histoire d'Indumati, la reine d'Aja et mère du roi Dasarath, décrite par Kalidasa dans le Raghuvansa. La langue pali est encore en usage dans une grande partie de l'Indo-Chim.

2. Religions:

Les habitants de ces pays étaient tous convertis à l'hindouisme ou au bouddhisme. Alors que le bouddhisme est devenu la religion prédominante en Birmanie et au Sri Lanka, l'hindouisme a prévalu dans tous les pays d'Asie du Sud-Est. Des temples hindous et des pagodes bouddhistes ainsi que les images de différents dieux et déesses hindous, ainsi que celles du Mahatma Buddha, ont été construites en grand nombre à tous ces endroits.

Crawford écrit : « De véritables images hindoues, en laiton et en pierre, existent dans tout Java dans une telle variété que j'imagine qu'il n'y a guère de personnage de la mythologie hindoue, dont il est habituel de faire des représentations, dont il n'y a pas de statue. 8221 Parmi les dieux hindous, la première position était attribuée à Siva.

Viennent ensuite Vishnu et puis le reste d'entre eux. Une image très populaire à Java est celle de Bhatara-Guru. Il est considéré comme une représentation de Mahayogin Siva mais d'autres soutiennent qu'il représente le sage Agastya. Le culte d'Agastya était très populaire à Java et il est donc tout à fait raisonnable que l'image soit une représentation du sage indien, Agastya.

Le bouddhisme était également très populaire ici. En outre, le culte tantrique de l'hindouisme et du bouddhisme a également influencé la religion de ces personnes. Sri Vijava était un grand centre d'apprentissage pour les études bouddhistes. Le voyageur chinois I-tsing a étudié ici pendant sept ans. Le célèbre érudit bouddhiste et professeur de l'Université Nalanda de Dharmapala a également visité Suvarnadvipa. Il y avait un échange constant d'érudits hindous et bouddhistes entre ces pays et l'Inde.

Sivasoma, l'enseignant du roi Indra Varman, est venu en Inde pour recevoir une éducation de Sankar, à savoir, Sankaracharva. Une caractéristique importante, qui était responsable de la propagation de la religion dans ces pays, était l'établissement d'Asramas comme l'Inde à l'époque védique. Ces asramas (ermitages) étaient les demeures de dévots pieux qui consacraient leur vie à l'étude et à la méditation.

3. Société:

Les habitants de ces pays avaient adopté toutes les normes de la société hindoue. Le système des castes, qui constitue la base fondamentale de la société hindoue, était accepté dans la plupart de ces pays et les Brahmanes, les Kshatriyas, les Vaisyas et les Sudras formaient les principales castes de leur société. Les brahmanes étaient respectés dans la société mais ils n'interféraient pas dans l'administration de l'État. Le statut des Sudras y était bien meilleur que celui de l'Inde. Le système des castes n'y était pas non plus rigide.

De même, les femmes y jouissaient d'un meilleur statut que les femmes indiennes. La pratique de Sati n'était répandue que parmi les familles royales, tandis que les maux sociaux comme Purdah, le mariage des enfants, etc., n'y ont pas grandi. Les femmes se mêlaient librement aux hommes et participaient à toutes les fonctions sociales et religieuses.

Ils ont également participé à l'administration. Une reine, nommée Gunapriya, a régné sur Java à un moment donné. Les habitudes alimentaires et les vêtements des habitants de la plupart de ces pays étaient similaires à ceux des Indiens. Le blé et le riz constituaient leur alimentation de base. Le jeu, la musique, la danse, les drames et les combats entre animaux et oiseaux constituaient les principaux divertissements de la population. Les histoires de drames étaient pour la plupart tirées des histoires du Ramayana et du Mahabharata.

4. Beaux-Arts :

Là aussi, comme en Inde, l'art était la servante de la religion. Par conséquent, principalement, des temples et des images de dieux ont été construits pour l'expression de l'art. Au début, les arts de la sculpture et de l'architecture étaient entièrement inspirés du modèle indien et de nombreux temples et images anciens étaient censés avoir été construits par des artistes indiens qui y avaient migré.

Mais, progressivement, différents styles locaux ont évolué tout en conservant le caractère indien. Les temples et les images, à la fois de l'hindouisme et du bouddhisme, ont été découverts en si grand nombre à partir d'endroits différents qu'il est impossible de tous les décrire. Seuls quelques exemples suffisent pour donner une idée de leur grandeur massive et de leur excellence artistique.

De nombreux temples et images du Bouddha et des dieux hindous comme Siva, Vishnu, Brahma, etc.ont été trouvés à Java. Les structures religieuses de Java sont connues sous le nom général de Chandi, et la plupart d'entre elles sont des temples, construits sur un modèle plus ou moins uniforme avec des variations dans les détails. Il y a des temples brahmaniques sur le plateau de Dieng à Java.

Parmi eux, les temples de Shiva, Vishnu et Brahma sont les plus importants. Ces temples possèdent cette sobriété et cette dignité qui sont généralement associées aux temples indiens de la période Gupta. Il y a un beau temple de Siva nommé Chandi-Banon près de Barabudur. Encore plus célèbre est le groupe de temples brahmaniques de Lara-Jongrang.

Le nombre total de temples ici est de 156, mais il y a trois temples principaux dans une rangée. Ils sont de Brahma, de Vishnu et de Siva, le temple de Siva au centre étant le plus magnifique.

Les temples ont été décorés de sculptures en relief illustrant l'histoire du Ramayana. Parmi les temples bouddhistes se trouvent Chandi Kalasan, Chandi Sari et Chandi Seva. Le complexe de temples connu sous le nom de Chandi Seva contient près de 250 temples avec le temple principal au centre.

Mais le monument le plus magnifique de Java est le célèbre temple bouddhiste de Barabudur qui a été construit pendant la période 750-850 après JC sous le patronage des souverains Sailendra. Il est situé au sommet d'une butte. Le temple a une série de neuf terrasses successives, chacune s'éloignant de celle en dessous. Les six terrasses inférieures sont de plan carré et les trois supérieures sont circulaires.

L'ensemble de la structure est couronné par un stupa en forme de cloche qui se dresse au centre de la terrasse la plus haute et est accessible depuis celle-ci par une série de marches circulaires. Les trois terrasses supérieures sont entourées d'anneaux de stupas, chacun contenant une image de Bouddha.

En outre, les murs et les galeries ont de beaux panneaux sculptés représentant la vie du Bouddha et ses différentes incarnations telles que décrites dans les Jatakas. Le temple de Barabudur est à la fois massif et magnifique. Dr R.S. Sharma écrit : "La puissante structure présente une combinaison des caractéristiques du grand stupa de Sanchi et de la sculpture du temple Kailas d'Ellora."

Le meilleur temple de Kambuja est le temple Vishnu d'Angkor Vat. Le nom signifie simplement le temple (Vat) de la ville (Angkor-nagara). Le temple est entouré d'un fossé qui mesure plus de 650 pieds de large et 2 1/2 mile de long. Son portail d'entrée est orienté vers l'ouest.

La large avenue pavée, qui va de la porte ouest à la première galerie du temple, mesure 36 pieds de large, 1 560 pieds de long et s'élève à 7 pieds au-dessus du sol. La première galerie mesure environ 800 pieds d'est en ouest et 675 pieds du nord au sud, avec une longueur totale de près de 3 000 pieds.

La tour centrale s'élève à une hauteur de plus de 210 pieds au-dessus du niveau du sol. Ainsi, la structure du temple est très massive et impressionnante. De plus, ses proportions, la symétrie générale du plan et surtout les sculptures décoratives lui ont procuré une beauté et une grandeur merveilleuses. Il a été justement considéré comme le plus grand des monuments de Kambuja.

M. Henry Mouhot qui l'a découvert l'a décrit comme, “La structure la plus merveilleuse du monde, comme celle que la Grèce et Rome n'avaient jamais construite.” Il existe également de nombreux autres temples de dimensions énormes comme celui d'Angkor Thom, la capitale construite par Jaya Varman VII. La ville elle-même était très belle et grandiose et pouvait être comparée favorablement à Rome à l'époque de Néron.

Il y a aussi un grand nombre de temples à Champa. Parmi eux, il y a trois groupes importants de temples à savoir ceux de Dong Duong, Po-Nagar, Myson, le premier étant bouddhiste et les deux suivants saivites. Ce sont aussi de beaux spécimens d'architecture, bien qu'ils ne soient en rien comparables aux temples de Java ou de Kambuja.

Les vestiges de près de 1 000 temples ont été découverts dans la ville même de Pagan en Birmanie, mais le plus beau d'entre eux est le temple d'Ananda qui a été construit par Kyanzittha. Il a été considéré comme le chef-d'œuvre de l'architecture birmane. C'est un temple bouddhiste. Il est au centre d'une cour de 564 pieds carrés. Le temple est fait de briques. Il est de plan carré, chaque côté mesurant 175 pieds.

Il y a une image debout colossale de Bouddha qui mesure 31 pieds de hauteur et a été placée sur un trône de 8 pieds de haut. La beauté du temple a été augmentée par les nombreux reliefs sculptés en pierre et les plaques de terre cuite émaillée qui ornent ses murs. Le temple est entouré d'un mur d'enceinte de 30 pieds de haut. On pense que ce temple a été planifié et construit par des architectes indiens.

Ainsi, on constate que la culture indienne sous forme de littérature sanskrite ou pali, la religion sous forme d'hindouisme ou de bouddhisme, des institutions sociales fondées sur le castisme et les beaux-arts, notamment celui de l'architecture et de la sculpture, ont prévalu en Birmanie, au Sri Lanka et en une grande partie de l'Asie du Sud-Est pendant longtemps. C'était la conquête culturelle de l'Inde.

Les Indiens ont civilisé la plupart des habitants de ces pays et en ont fait une partie intégrante des Indiens. Par conséquent, ces territoires, qui faisaient partie de la culture indienne, ont été considérés à juste titre comme faisant partie de la «Grande Inde». Une autre caractéristique remarquable des colons indiens dans ces pays était qu'ils n'exploitaient pas les habitants de ces pays au profit de l'Inde.

Au contraire, ils s'y sont établis comme leur propre patrie, ont participé à la vie des habitants et les ont enrichis de leur culture tout en maintenant, bien sûr, leur contact avec l'Inde. Les Indiens de l'époque hindoue pouvaient donc s'enorgueillir à juste titre d'être des missionnaires culturels et des colons audacieux pour une grande partie de l'Asie sans être les exploiteurs des colonies où ils détenaient leur pouvoir.


Chef-d'œuvre : Brahma debout et Indra debout - Histoire

Dynastie Wei du Nord, 386-534

Musée national du palais, Taipei

Shakyamuni est représenté ici dans la position du lotus, assis sur un support à deux niveaux, la main droite dans le mudra abhaya (intrépidité) et la main gauche posée sur sa robe. La robe du moine révèle son épaule droite et son visage a une expression spirituelle et sombre. La section interne du halo corporel derrière la figure de Bouddha comporte sept icônes de Bouddha, avec des flammes en forme de U ornant la section externe, accentuant la figure et rehaussant sa grandeur. Malgré la taille modeste de cet exemple, il ressemble stylistiquement à la statue de Bouddha en pierre de la grotte 20 des grottes de Yungang (雲罔) en Chine, qui date du royaume Wei du Nord (vers 460 après JC). Cela représentait une nouvelle façon de rendre les images bouddhistes à partir de la période Taihe (477-499). La figurine et le support ont été moulés en une seule pièce, le halo du corps séparément. Le corps en bronze est magnifiquement coulé, et la dorure, qui porte une touche de rouge, est généreusement appliquée, adhérant bien au bronze. Dans l'ensemble, il démontre un haut niveau de savoir-faire. Le niveau supérieur du support est un trône du mont Sumeru décoré de lotus et sur le côté de volutes florales. Deux lions sont assis à la base, la tête tournée en arrière, leur posture majestueuse. Le niveau inférieur est un support carré décoré de vagues ondulantes, chaque côté sculpté de personnages faisant des offrandes et de volutes florales. Le verso du halo corporel révèle un ensemble complexe de scènes qui, en y regardant de plus près, montrent qu'elles ont une conception définie qui peut être divisée en trois sections. Shakyamuni est assis avec Prabhutaratna dans une tour qui occupe le centre de la partie supérieure. A gauche et à droite de la tour, on voit Manjusri, tenant un “ruyi (如意)” sceptre, et Vimalakirti, tenant un plumeau, se sont engagés dans une conversation dans une scène tirée du “Vimalakirti-nirdesa sutra” dans lequel Manjusri s'enquiert de la maladie de Vimalakirti. Au milieu, on voit Shakyamuni prononçant son premier sermon dans le parc aux cerfs de Sarnath, avec deux moines, ou biqiu (比丘), de chaque côté en méditation, ainsi que deux bodhisattvas. La section inférieure raconte l'histoire de la naissance du Bouddha, avec Shakyamuni en tant que nouveau-né tenant une main vers le ciel et touchant la terre avec l'autre au centre de la scène. Sur la gauche, sa mère, la reine Maya, se tient à côté d'un arbre avec le Bouddha mature émergeant de son côté droit. Sur la droite de la scène, les rois dragons baignent le Bouddha tandis que Brahma et Indra sont assis en méditation de chaque côté. À l'extrême gauche et à droite de la section inférieure se trouvent deux sections rectangulaires avec des inscriptions, mais celles-ci ne sont plus lisibles. Le contenu et la structure de cette scène en font un chef-d'œuvre du Ve siècle. Le revers du support porte également une inscription datée du dixième jour du neuvième mois lunaire de la première année du règne de Taihe (477). Compte tenu du fait que cet ensemble est complet, avec à la fois la statue et le fond du halo, et aussi du fait de la qualité de la fabrication, de la richesse du contenu de la scène au verso, et du fait que la date exacte soit connue , elle revêt une importance artistique, historique et religieuse considérable, ce qui en fait l'une des plus importantes statues bouddhistes en bronze doré au monde.


Histoires de la mythologie hindoue

dans le dernier Para, le nom de la rivière est 'Gandaki'. Vrinda en tant que 'Tulsi' et Vishnu en tant que 'Saligramji' sont également vénérés sous une forme mariée.

Belle recherche et merci pour le partage. Pouvez-vous svp me guider à partir de quand avez-vous obtenu toutes ces informations ..

Je suis tellement étonné par cette histoire. m'a éclairé..

Merci pour cette histoire ! Et cette histoire ne fera-t-elle pas également partie des Histoires de Shiva ?

j'adore l'histoire et vous continuez votre bon travail.

Lecture très intéressante dans un langage très simple. Pourquoi n'écrivez-vous pas sur le Ramayan et le Mahabharat par ordre chronologique ? Cela serait-il plus facile pour les lecteurs

y a-t-il une vidéo de la malédiction du seigneur Vishnu ?

Cette histoire a été diffusée dans l'épisode Mahadev du 27 ou du 28 mai 2013. sur la chaîne Life ok

J'ai regardé une partie de l'épisode de Jalandhara dans Mahadev et j'ai cherché sur Google. Cet article est très intéressant et informatif..bien écrit.. merci..

J'ai aussi fait la même chose .. regardé la série mahadeva et trouvé cet article

Très intéressant. Merci beaucoup..

Narration étonnante. La brève histoire éclaire le spiritualisme de l'être humain. Cela passe aussi un message pour la construction d'un monde meilleur en détruisant tous les vices.

lire le meilleur blog jamais. Merci beaucoup

Pouvez-vous s'il vous plaît nous dire pourquoi Radha s'appelle Vrinda ?

Cher Monsieur / Madame,
Je ne suis pas sûr, mais cela pourrait avoir à voir avec le fait que Radha était de Vrindavan. Il était normal à l'époque de nommer les gens en fonction de la ville d'où ils venaient.

Radha était de Barsana et non de Vrindavan

C'est vraiment un excellent article et de belles informations sur le tulsi sur votre site Web.
et tout le monde obtient les bonnes informations sur votre site Web et votre post.tulsi a 1000 avantages. Le basilic sacré / Tulsi (Ocimum sanctum) est une plante très importante dans le système ayurvédique.
Il est cultivé dans les jardins des temples et dans les jardins familiaux en Inde. Le nom hindou du basilic sacré, Tulsi,
signifie "l'incomparable". Si vous souhaitez plus d'informations sur les capsules d'extrait de Tulsi / cliquez simplement sur entendre.

Cher Monsieur / Madame,
Le Shiva Purana raconte les histoires de Shiva et comment l'histoire de la formation de cinq puissants Lingas. Il est mentionné que Nara et Narayana adoraient le Seigneur Shiva à Kedar. Comme une aubaine pour eux, Shiva se trouve en tant que Linga à Kedar.
Le Purana mentionne également que le Seigneur Shiva leur a dit qu'il n'était pas nécessaire de l'adorer parce qu'ils étaient si pieux qu'ils méritaient eux-mêmes d'être adorés.

Je voulais juste vous dire que votre article était merveilleux.
La clarté de votre message est tout simplement géniale et je pourrais penser que vous êtes un professionnel dans ce domaine.
Eh bien avec votre permission permettez-moi de saisir votre flux RSS pour rester
à jour avec l'approche du poste proche. Merci un million et s'il vous plaît continuez le travail gratifiant.


Dans le jaïnisme

Définition générale (dans le jaïnisme)

Brahma (ब्रह्म) est le père de Dvipṛṣṭha : le deuxième Vāsudeva (« héros violents ») selon les sources vetāmbara et Digambara. Puisqu'ils jouissent de la moitié du pouvoir d'un Cakravartin (monarque universel), ils sont également connus sous le nom d'Ardhacakrins. Les légendes jaïnes décrivent neuf de ces Vāsudevas apparaissant généralement avec leurs jumeaux «plus doux» connus sous le nom de Baladevas. Les légendes de ces héros jumeaux impliquent généralement leur homologue antagoniste connu sous le nom de Prativāsudevas (anti-héros).

Les histoires du roi Brahma, de la reine Umā et de leur fils, Dvipṛṣṭha sont relatées dans des textes tels que le Triṣaṣṭiśalākāpuruṣacarita (« la vie des soixante-trois personnes illustres »), une œuvre Śvetāmbara du XIIe siècle d'Hemacandra.

Brahma (ब्रह्म) se réfère à « l'abstinence des rapports sexuels » et est de dix-huit sortes, neuf se rapportant aux femmes célestes (vaikriya) et neuf aux femelles terrestres (audarika).

Source : archive.org : L'iconographie jaïna

1) Brahmā (ब्रह्मा) ou Brahmayakṣa est le nom du Yakṣa accompagnant talanātha : le dixième des vingt-quatre Tīrthaṃkaras ou Jinas, communément représentés dans l'iconographie jaïna. — L'arbre sous lequel Śītalanātha a atteint la connaissance de Kevala est Vilva (Aegle marmelos), Les textes Jaina lui attribuent le Yakṣa nommé Brahmā et le Yakṣiṇī nommé Aśokā (Digambara : Mānavī). Les Digambaras considèrent l'Aśvattha (Ficus religioso) comme emblème, le Śvetāmbaras Śrīvatsa (arbre à vœux) pour le même.

2) Brahmā (ब्रह्मा) ou Vāmā est la mère de Pārśvanātha : la vingt-troisième des vingt-quatre Tīrthaṃkaras ou Jinas.—Pārśvanātha est probablement née vers 817 et décédée vers 717 av. Son père Aśvasena était le roi de Bénarès. Le nom de sa mère était Vāmā ou Brahmā. Pārśva était un brave guerrier et une fois il porta ses armes victorieuses jusqu'à Kaliṅga. Il épousa la fille du roi Prasenajit, roi de Kośala, mais comme le prince Siddhārtha, il quitta sa princesse pour suivre la vie d'un ascète à 30 ans.

3) Brahmā (ब्रह्मा) fait également référence à l'un des Dikpāla ou « gardiens des quartiers », une classe de divinités au sein du jaïnisme. Régions. Les textes vetāmbara le décrivent comme à quatre têtes, chevauchant un cygne et tenant un livre et un lotus. Les Digambaras ne semblent pas avoir accepté plus de huit dieux gardiens. Brahmā et Nagā étant exclus de leur liste descriptive.

1a) Brahma (ब्रह्म) est le père de Brahmadatta : l'un des Cakrins (Cakravartins), selon le chapitre 1.6 [ādīśvara-caritra] du Triṣaṣṭiśalākāpuruṣacaritra (« vies des 63 personnages illustres ») d'Hemacandra au XIe siècle : un poème épique sanskrit racontant l'histoire et les légendes de soixante-trois personnages importants du jaïnisme.

Par conséquent: "[. ] Dans Bharata, il y aura vingt-trois autres Arhats et onze autres Cakrins. [. ] Les Cakrins appartiendront à la gotra de Kaśyapa, couleur or, et huit d'entre eux iront à moka. [. ] À Kāmpīlya, Brahmadatta sera le fils de Culanī et Brahma, vivant sept cents ans, haut de sept arcs. Il vivra dans l'intervalle entre Śrī Neminātha et Śrī Pārśvanātha et, engagé dans une mauvaise méditation, ira au septième enfer ».

1b) Brahma (ब्रह्म) fait référence à l'un des dix dharma (c'est-à-dire Yatidharma) capable de traverser le saṃsāra, selon le chapitre 3.3 [sumatinātha-caritra].—En conséquence, comme l'a dit Sumatinātha, "Les sources de l'orgueil - la jeunesse, le pouvoir, la beauté, etc. Yatidharma, transmis oralement par les Bienheureux, est le meilleur bateau sans entraves pour traverser l'océan de saṃsāra. [. ] Chasteté (Brahma) est la retenue des sens accompagnée des neuf guptis. [. ]”.—(Cf. Uttarādhyayana, Chap. 16, donne une liste presque identique à celle du Samavāyāṅgasūtra, mais elle comporte 10 divisions au lieu de 9.)

3) Brahmā (ब्रह्मा) est le nom d'un Yakṣa (c'est-à-dire Śāsanadevatās ou « divinités messagers ») associé à Śītalanātha, selon le chapitre 3.8 [śītalanātha-caritra]. Brahmā, à trois yeux, à quatre faces, avec un siège de lotus, blanc, avec quatre bras droits dont trois tenaient un cédrat, un marteau et un nœud coulant, et un était dans la position d'intrépidité, et avec quatre bras gauches tenant un ichneumon, massue, aiguillon et chapelet et Aśokā également originaires de là, [. ]. Assisté de ces deux-là, le seigneur Śītala a erré pendant vingt-cinq mille pūrvas moins trois mois ».

4) Brahmā (ब्रह्मा) est le nom d'un ancien roi de Dvārakā, selon le chapitre 4.2 [vasupūjya-caritra].—En conséquence :—« Il y a maintenant une ville nommée Dvārakā, l'ornement du visage de Surāṣṭra, la base de son mur baigné par les vagues de l'océan occidental. Son roi était Brahmā, dont la force était inébranlable, par qui tout le monde était soumis et réprimé, comme un rival de Jiṣṇu (Indra). Subhadrā et Umā étaient ses épouses, les plus importantes de son harem, comme la Gaṅgā et la Sindhu de l'océan Lavaṇa. [. ]".

Source : Encyclopédie du jaïnisme : Tattvartha Sutra 4 : Les êtres célestes (deva)

Brahma (ब्रह्म) fait référence à l'un des seize cieux (kalpa) hébergeant les seize classes d'êtres célestes empyréens (vaimānika), selon le Tattvārthasūtra du IIe siècle 4.19. Les êtres vivants résidant dans le vimanas sont appelés les dieux empyréens (vaimānika) et représente l'une des quatre classes de Devas.

Quel est le nombre de couches dans les paires célestes Brahma et Brahmottara ? Il y a quatre couches là-bas. Quelles couleurs de pensée y a-t-il dans les dieux Brahma et Brahmottara et Lāntava-Kāpiṣṭha ? Ils ont une couleur de pensée rose.Quelle est la durée de vie maximale des divinités dans les kalpas de Brahma et Brahmottara ? C'est un peu plus de dix périodes océaniques mesurées (sagara) pour les deux.

Le jaïnisme est une religion indienne du Dharma dont la doctrine tourne autour de l'innocuité (ahimsa) envers tout être vivant. Les deux branches principales (Digambara et Svetambara) du jaïnisme stimulent la maîtrise de soi (ou, shramana, « autonomie ») et le développement spirituel à travers un chemin de paix pour que l'âme progresse vers le but ultime.

Découvrez le sens de Brahma dans le contexte de la définition générale des livres pertinents sur l'Inde exotique


Un passé hindou

Alors que la Thaïlande est un pays où 95% de sa population est bouddhiste, cela n'a pas toujours été le cas. Le passé de la Thaïlande – avant même qu'elle ne soit connue sous le nom de Thaïlande – était ponctué par une série de différents royaumes régnants, mais à ses débuts, elle était gouvernée par le puissant empire khmer. Cet empire, aujourd'hui le Cambodge moderne, a suivi l'hindouisme et, par conséquent, la religion s'est propagée à des endroits sous son contrôle, y compris la Thaïlande.

Alors que l'empire khmer régnait sur la Thaïlande d'aujourd'hui, ses coutumes et pratiques hindoues ont commencé à façonner la terre et la culture. Les racines de l'hindouisme dans la fondation de la Thaïlande sont évidentes dans tout le pays. Par exemple, l'ancienne capitale de la Thaïlande, Ayutthaya, a été nommée d'après Ayodhya, le lieu de naissance du dieu hindou Rama, tandis que le temple de Phanom Rung dans l'Isaan, construit dans le style khmer, était dédié au dieu hindou Shiva et fait pour représenter le site sacré de Mont Kailash. Même l'épopée nationale de la Thaïlande, Ramakien, est dérivé de l'épopée hindoue Ramayana.


L'ascension de Vishnu et la chute de Brahma

Selon la mythologie hindoue, Brahma a une durée de vie de 100 ans. Cela peut sembler bien court pour un dieu de la position de Brahma. (Il est le créateur de notre système solaire.) Mais Brahma et les dieux hindous ne suivent pas notre horloge traditionnelle de 24 heures. Ils représentent le temps en unités cosmiques de yugas et de kalpas. Si vous ne comprenez aucun de ces termes, ce n'est pas grave. Un kalpa, par exemple, est défini comme un jour de Brahma et se traduit par 4,32 milliards d'années humaines. En fait, Brahma a une durée de vie de 311 000 milliards d'années !

Nous expliquons ces échelles de temps colossales, alors que nous présentons Brahma dans ce livre. Vous apprendrez que Brahma était initialement la divinité suprême de l'hindouisme, mais il n'a pas pu s'accrocher longtemps à sa position. Une erreur de jugement aurait causé sa chute. Avec la descente de Brahma, Vishnu accéda au pouvoir. Aujourd'hui, dans le panthéon hindou, Vishnu est un dieu éminent et compte plus de 700 millions de fidèles, qui sont parfois identifiés par les marques en U sur leur front.

En nous concentrant sur Vishnu et Brahma, nous poursuivons notre voyage au-delà de l'ère védique. Nous commençons par examiner un mythe populaire de la création dans lequel Brahma émerge du nombril d'un Vishnu endormi et commence à façonner le monde. Plus loin, nous explorons le barattage de l'océan laiteux, un événement crucial dans la mythologie hindoue et l'une des rares occasions où dieux et démons ont collaboré (au lieu de se battre) pour rechercher le nectar de l'immortalité. Beaucoup de choses précieuses et de surprises sont sorties de cette quête, dont Lakshmi, la déesse de la richesse et épouse de Vishnu. Nous apprenons également à connaître un aperçu critique de nos ancêtres. Selon l'hindouisme, nous sommes tous apparentés et descendants de Manu, le père de la race humaine.


Bien que ce livre se concentre sur Brahma et Vishnu, il y aura des détours occasionnels lorsque nous nous arrêterons pour regarder l'art et l'architecture. En particulier, nous regarderons Angkor Wat, le plus grand temple hindou du monde. Devinez quoi? Le fait qu'Angkor Wat soit situé en dehors de l'Inde a ébranlé la fierté hindoue depuis des temps immémoriaux. Nous examinerons également les peintures anciennes d'un point de vue mythologique, en particulier le genre unique de peintures miniatures appelées ragamala qui allie art, musique et poésie. Un changement remarquable dans le culte a eu lieu au cours de cette période. Bhakti est devenu une forme majeure de culte et a pénétré la société hindoue pour toujours. Si vous n'êtes pas familier avec la bhakti, alors rien n'illustre mieux la bhakti (la dévotion) que la danse et le chant Hare Krishnas.


Comment le seigneur Indra est devenu connu sous le nom de « celui aux mille yeux » et le seigneur Shiva en est venu à posséder 4 visages

L'histoire commence avec 2 daityas – Sunda et Upasunda – qui ont effectué de grandes austérités sur les montagnes Vindhya (dans le désir de contrôler les 3 mondes). Les dieux ont fait de leur mieux pour les distraire mais ils ont échoué, alors Brahma est apparu devant eux et a demandé une faveur.

Les Daityas ont demandé la connaissance de Maya, toutes les armes, le pouvoir de changer de forme à volonté et l'immortalité. Brahma leur a tout accordé sauf l'immortalité, mais leur a également demandé de choisir la façon dont ils mourraient. Alors les daityas ont dit qu'ils n'auraient peur que les uns des autres et ne peuvent être tués que les uns par les autres (les daityas étaient inséparables depuis la naissance, c'est ce qui les rendait si puissants).

Après avoir obtenu la faveur, les daityas ont conquis les 3 mondes, tué des brahmanes partout où ils les ont vus, le monde entier est entré dans les ténèbres (pas littéralement). Il n'y avait pas de rituels, personne n'adorait les dieux, et pas de rites ni de festivals sacrés. Voyant cela, plusieurs devarshis, siddhas et maharshis sont allés voir Brahma (qui était assis avec d'autres dieux tels que Shiva, Agni et Vayu) et lui ont dit que les daityas devaient être arrêtés.

Lord Brahma a ensuite convoqué Vishwakarma et lui a dit de créer la plus belle femme. Vishwakarma a rassemblé les plus beaux éléments des 3 mondes et a conçu la plus belle femme. Son nom était Tilottama (c'est-à-dire celui dont chaque particule ou est uttam). Brahma lui a alors dit d'aller séduire les daityas et de créer la dissidence parmi eux.

Avant de partir, elle a rendu hommage au seigneur Brahma et a commencé à faire un parikrama autour des dieux. Tous les dieux faisaient face à des directions différentes. Alors qu'elle passait à côté de Shiva, il garda son sang-froid mais tel était le désir de la regarder, un nouveau visage sortit dans la direction par laquelle elle passait – se retrouvant ainsi avec 4 visages. De même, un millier d'yeux ont surgi partout sur le dos et les côtés d'Indra afin de jeter un coup d'œil à Tilottama alors qu'elle se promenait.

C'est ainsi qu'Indra est devenu connu sous le nom de « l'homme aux mille yeux » et que Shiva en est venu à posséder 4 visages.

Le contexte de cette histoire est que cette histoire est racontée par Narada à Yudhishthir lorsqu'il leur rend visite après avoir obtenu le royaume après avoir épousé Droupadi. Narada dit que vos frères doivent établir des règles entre vous, ou Droupadi peut devenir la cause de la dissidence et vous affaiblir tout comme Tilottama l'a fait avec les 2 daityas.


Voir la vidéo: Naa togod baa en tupuri louons le Seigneur chef doeuvre musicale de Douri Samuel (Juin 2022).


Commentaires:

  1. Trophonius

    Invite, que je peux demander?

  2. Kathlynn

    Aaaaaaa! Dépêche-toi! J'ai hâte

  3. Yusef

    Que ce soit un message drôle

  4. Maumuro

    Il est bien dit.

  5. Daijon

    Plus facile sur les virages!



Écrire un message