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Tête de Chickasaw

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Mythologie de Choctaw

Mythologie de Choctaw fait partie de la culture des Choctaw, une tribu amérindienne occupant à l'origine un vaste territoire dans le sud-est des États-Unis : une grande partie des États du Mississippi, de l'Alabama et de la Louisiane. Au 19e siècle, les Choctaw étaient connus des Américains d'origine européenne comme l'une des « cinq tribus civilisées ».

Aujourd'hui, les Choctaw ont trois tribus reconnues par le gouvernement fédéral : la plus grande est la nation Choctaw de l'Oklahoma, la suivante est la bande des Indiens Choctaw du Mississippi, composée de descendants d'individus qui ne se sont pas déplacés dans les années 1830, et la plus petite est la bande Jena de Choctaw. Indiens, situés en Louisiane. En outre, la bande MOWA des Indiens Choctaw est reconnue par l'État de l'Alabama, mais elle n'a pas obtenu la reconnaissance fédérale. Elle aussi est composée de descendants d'individus restés dans le Sud-Est dans les années 1830.

Les Choctaw et leurs ancêtres vivent dans la région du Mississippi depuis environ 4000 à 8000 ans. Des milliers d'années de mythes et d'histoires ont contribué à une riche collection d'histoire qui s'étend sur des siècles. Les Choctaw continuent de raconter et d'écrire sur leurs légendes basées dans ce qui est maintenant connu sous le nom de Grand Sud américain.


Contenu

Les cinq tribus "civilisées" étaient des peuples autochtones des Amériques qui vivaient dans le sud-est des États-Unis. La plupart étaient des descendants de ce qu'on appelle maintenant la culture mississippienne, une culture agraire qui cultivait du maïs et des haricots, avec des élites religieuses et politiques héréditaires. La culture du Mississippi a prospéré dans ce qui est maintenant le Midwest, l'Est et le Sud-Est des États-Unis de 800 à 1500. Avant le contact avec les Européens, ces tribus étaient généralement des sociétés matrilinéaires. L'agriculture était la principale activité économique. La majeure partie des tribus vivaient dans des villes (certaines couvrant des centaines d'hectares et peuplées de milliers de personnes). Ces communautés ont réglementé leur espace avec des rues planifiées, subdivisées en zones résidentielles et publiques. Leur système de gouvernement était héréditaire. Les chefferies étaient de taille et de complexité variables, avec des niveaux élevés d'organisation militaire. [5]

George Washington et Henry Knox ont mis en place une politique de transformation culturelle vis-à-vis des Amérindiens. Les Cherokee et les Choctaw tendent à leur tour à adopter et à s'approprier certains aspects culturels de la fédération des colonies. Au moment de la déclaration d'indépendance, la culture des États-Unis en tant que nation était, elle-même, émergente. Bon nombre des pratiques culturelles appropriées par les Cinq Tribus étaient celles qu'ils trouvaient utiles. [6]

Au début du 19ème siècle, le gouvernement américain a initié un déplacement des sociétés existantes vivant à l'est du fleuve Mississippi, y compris les cinq tribus, vers les terres à l'ouest du fleuve. Cette initiative de déplacement légiférée par le gouvernement fédéral, surnommée l'expulsion des Indiens, a forcé un nombre important de cinq tribus vers le territoire indien dans d'autres parties du continent nord-américain pendant plusieurs décennies, beaucoup vers ce qui est devenu plus tard le territoire de l'Oklahoma. La suppression la plus tristement célèbre a été le Cherokee Trail of Tears de 1838, lorsque le président Martin Van Buren a appliqué le traité controversé de New Echota avec la nation Cherokee.

Pendant la guerre de Sécession, la politique des cinq tribus était divergente. Les Choctaw et Chickasaw se sont battus principalement aux côtés des confédérés tandis que les Seminole ont combattu aux côtés de l'Union. Les Cherokee ont mené une guerre civile au sein de leur propre nation entre les confédérés majoritaires et les camps minoritaires pro-unionistes. Malgré les tentatives de rester neutres, les Creek ont ​​été attaqués par les forces confédérées lors des trois premières batailles livrées en territoire indien. Creeks a finalement combattu à la fois pour l'Union et pour la Confédération. [7] En tant qu'élément de la Reconstruction après la guerre civile, de nouveaux traités de reconstruction ont été signés avec les nations indigènes qui avaient conclu des traités avec les États confédérés d'Amérique.

Une fois les tribus relocalisées sur le territoire indien, le gouvernement des États-Unis a promis que leurs terres seraient libres de colonisation blanche. Certains colons ont violé cela en toute impunité, même avant 1893, lorsque le gouvernement a ouvert la « bande de Cherokee » à la colonisation extérieure dans l'Oklahoma Land Run. En 1907, le territoire de l'Oklahoma et le territoire indien ont fusionné pour former l'État de l'Oklahoma. Par rapport à d'autres États, toutes les cinq tribus sont représentées en nombre important dans la population de l'Oklahoma aujourd'hui.

Expérience de "civilisation" Modifier

Washington a promulgué une doctrine selon laquelle les Indiens d'Amérique étaient biologiquement égaux, mais que leur société était inférieure. Il a formulé et mis en œuvre une politique pour encourager le processus de « civilisation », que Thomas Jefferson a poursuivi. [8] Le célèbre historien d'Andrew Jackson, Robert Remini, a écrit « qu'ils supposaient qu'une fois que les Indiens auraient adopté la pratique de la propriété privée, construit des maisons, cultivé, éduqué leurs enfants et embrassé le christianisme, ces Amérindiens seraient acceptés par les Américains blancs. ] Le plan en six points de Washington prévoyait une justice impartiale envers les Indiens réglementant l'achat de terres indiennes la promotion du commerce la promotion d'expériences pour civiliser ou améliorer l'autorité présidentielle de la société indienne pour donner présente et punir ceux qui ont violé les droits des Indiens. [9] Le gouvernement a nommé des agents, comme Benjamin Hawkins, pour vivre parmi les Indiens et les encourager, par l'exemple et l'instruction, à vivre comme des Blancs. [6] Les tribus du sud-est ont adopté la politique de Washington en établissant des écoles, en adoptant des pratiques agricoles yeoman, en se convertissant au christianisme et en construisant des maisons similaires à celles de leurs voisins coloniaux. [9]

Combien différente serait la sensation d'un esprit philosophique de refléter qu'au lieu d'exterminer une partie de la race humaine par nos modes de du Pays par lequel la source de la vie et du bonheur futurs avait été préservée et étendue. Mais il a été conçu pour être impraticable de civiliser les Indiens d'Amérique du Nord – Cette opinion est probablement plus commode que juste.

Cherokee Modifier

Le Cherokee, ( / ˈ tʃ ɛ r ə k iː / Cherokee: ᎠᏂᏴᏫᏯᎢ , romanisé : Aniyvwiyaʔi) sont des habitants du sud-est des États-Unis, principalement de la Géorgie des hautes terres, de la Caroline du Nord et de la Caroline du Sud. Ils parlent une langue iroquoienne. Au 19e siècle, les historiens et les ethnographes ont enregistré leur tradition orale qui racontait que la tribu avait migré vers le sud dans les temps anciens depuis la région des Grands Lacs, où se trouvaient d'autres peuples de langue iroquoienne. [11]

Parmi les trois tribus Cherokee reconnues par le gouvernement fédéral, la nation Cherokee et la bande unie Keetoowah des Indiens Cherokee (UKB) ont leur siège à Tahlequah, Oklahoma. Les UKB sont pour la plupart des descendants des « vieux colons », des Cherokee qui ont migré vers l'Arkansas et l'Oklahoma vers 1817. Ils sont apparentés aux Cherokee qui y ont été déplacés de force dans les années 1830 en vertu de l'Indian Removal Act. La bande orientale des Indiens Cherokee se trouve à la frontière de Qualla, dans l'ouest de la Caroline du Nord, et sont les descendants de ceux qui ont résisté ou évité la réinstallation. [12] De plus, il existe de nombreux groupes patrimoniaux cherokee à travers les États-Unis, tels que les communautés satellites parrainées par la nation cherokee. La tribu Cherokee est la plus grande tribu du pays, comptant 729 533 membres. [13]

Chickasaw Modifier

Les Chickasaw sont des Indiens des États-Unis qui résidaient à l'origine le long de la rivière Tennessee et d'autres parties du Tennessee, à l'ouest de l'actuel Huntsville, en Alabama, dans certaines parties du Mississippi et du côté sud-ouest du Kentucky. Ils parlaient un peu français et un peu anglais. Certains historiens attribuent l'intervention des Chickasaws dans la guerre française et indienne aux côtés des Britanniques comme décisive pour faire des États-Unis une nation anglophone. [14] Originaire plus à l'ouest, le Chickasaw s'est déplacé à l'est du fleuve Mississippi bien avant le contact européen. Tous les documents historiques indiquent que les Chickasaw vivaient dans le nord-est du Mississippi depuis le premier contact européen jusqu'à ce qu'ils soient contraints de déménager en Oklahoma, où la plupart vivent maintenant. Ils sont apparentés aux Choctaws, qui parlent une langue similaire, formant tous deux le groupe occidental des langues muskogéennes. « Chickasaw » est l'orthographe anglaise de Chikasha (Prononciation de Muskogee : [tʃikaʃːa] ), qui signifie soit « rebelle » soit « vient de Chicsa ». Les Chickasaw sont divisés en deux groupes : les "Impsaktea" et les "Intcutwalipa". Les Chickasaws étaient l'une des « cinq tribus civilisées » qui se sont rendues sur le territoire indien à l'époque de l'expulsion des Indiens. Contrairement à d'autres tribus, qui ont échangé des concessions de terres, les Chickasaw ont reçu une compensation financière des États-Unis pour leurs terres à l'est du fleuve Mississippi. [15] La nation Chickasaw est la treizième plus grande tribu reconnue au niveau fédéral aux États-Unis. Les Chickasaws ont construit certaines des premières banques, écoles et entreprises en territoire indien. Ils ont également signé un traité avec le sud des États-Unis pendant la guerre civile et ont amené des troupes pour combattre pour les confédérés. [16]

Choctaw Modifier

Les Choctaw sont des Amérindiens originaires du sud-est des États-Unis (Mississippi, Alabama et, dans une moindre mesure, Louisiane). Il y avait environ 20 000 membres de cette tribu lorsqu'ils ont été contraints de déménager en territoire indien. Beaucoup d'entre eux n'ont pas survécu. [17] Ils appartiennent au groupe linguistique muskogeen. Le mot Choctaw (également rendu comme Chahta, Chato, Tchakta, et Chocktaw) est peut-être une corruption de l'espagnol chato, signifiant aplati, en allusion à la coutume de la tribu d'aplatir la tête des nourrissons. [18] [19] L'anthropologue noté John Swanton, cependant, suggère que le nom appartenait à un chef Choctaw. [20] Ils descendaient des gens de la culture Mississippienne qui était située dans toute la vallée du fleuve Mississippi. Les premiers explorateurs espagnols, selon l'historien Walter Lee Williams, ont rencontré leurs ancêtres. [21] Bien que de plus petits groupes Choctaw soient situés dans la région du sud, la nation Choctaw d'Oklahoma et la bande du Mississippi d'Indiens Choctaw sont les deux principales associations Choctaw. Cette tribu était principalement composée d'agriculteurs (comme la plupart des Indiens à l'époque) jusqu'à ce qu'ils soient retirés de leurs terres. Ils ont considérablement augmenté depuis le Trail of Tears et il y a actuellement environ 231 000 membres, faisant des Choctaw la troisième plus grande population amérindienne des États-Unis. La capitale de la nation Choctaw est actuellement située à Tuskahoma, Oklahoma. [22]

Ruisseau Modifier

Les Creek, ou Muscogee, sont originaires de Géorgie, de Floride, de Caroline du Sud et d'Alabama. [23] Ils y ont résidé d'environ 1500 après JC jusqu'à ce qu'ils soient déplacés de force par le gouvernement américain au début du 19ème siècle. Mvskoke est leur nom en orthographe traditionnelle. La tribu Muscogee Creek n'était pas une tribu mais un groupe de plusieurs, dont chacune avait sa propre terre distincte. À partir de 1836, le gouvernement américain les força à voyager à l'ouest du Mississippi avec les autres tribus civilisées vers le « territoire indien ». Environ 20 000 membres Muscogee ont été forcés de parcourir le Sentier des larmes, le même montant que les Choctaws. [7] Les Muscogee modernes vivent principalement en Oklahoma, en Alabama, en Géorgie et en Floride. Leur langue, Mvskoke, est un membre de la branche Creek de la famille des langues muskogéennes. Les Séminoles sont apparentés aux Muscogee et parlent également une langue Creek.

Séminole Modifier

Les Séminoles sont un peuple amérindien originaire de Floride et résidant maintenant en Floride et en Oklahoma. La nation Séminole a vu le jour au XVIIIe siècle et était composée d'Amérindiens renégats et parias de Géorgie, du Mississippi et de l'Alabama, plus particulièrement de la Nation Creek, ainsi que d'Afro-Américains qui ont échappé à l'esclavage en Caroline du Sud et en Géorgie. Alors qu'environ 3 000 Séminoles ont été forcés à l'ouest du fleuve Mississippi, y compris la nation Séminole de l'Oklahoma, qui a recruté de nouveaux membres en cours de route, environ 300 à 500 Séminoles sont restés et ont combattu dans et autour des Everglades de Floride. Dans une série de guerres des États-Unis contre les Séminoles en Floride, environ 1 500 soldats américains sont morts. Les Séminoles ne se sont jamais rendus au gouvernement américain, et par conséquent les Séminoles de Floride s'appellent eux-mêmes le « Peuple invaincu ». [24] [25] Les tribus Seminole reconnues au niveau fédéral incluent aujourd'hui la Nation Seminole d'Oklahoma et la Tribu Seminole de Floride. Pendant environ vingt ans après le déménagement vers le territoire indien (Oklahoma), les Séminoles ont refusé de vivre avec la tribu Muscogee Creek ou sous leur gouvernement jusqu'à ce qu'ils parviennent finalement à un accord avec le gouvernement pour signer un traité et vivre avec eux. Les Séminoles ont favorisé le Nord pendant la guerre civile et sont restés fidèles à l'Union et se sont déplacés vers le nord dans le Kansas. [26]

Le terme "civilisé" a historiquement été utilisé pour distinguer les cinq tribus des autres groupes amérindiens qui étaient autrefois souvent appelés "sauvages" ou "sauvages". [27] [28] Les textes écrits par des savants et des écrivains non autochtones ont utilisé des mots comme "sauvage" et "sauvage" pour identifier les groupes indiens qui ont conservé leurs pratiques culturelles traditionnelles après le contact européen. En raison de l'évolution des attitudes envers l'utilisation des mots ethnocentriques et des normes ethnographiques plus rigoureuses, le terme « cinq tribus civilisées » est rarement utilisé dans les publications universitaires contemporaines. [29]

Le mot « civilisé » était utilisé par les Blancs pour désigner les cinq tribus, qui, au cours du XVIIIe et au début du XIXe siècle, ont activement intégré les coutumes anglo-américaines dans leurs propres cultures. [30] Les sociologues, les anthropologues et les universitaires interdisciplinaires s'intéressent de même à comment et pourquoi ces peuples autochtones ont assimilé certaines caractéristiques de la culture étrangère des colons blancs qui empiétaient sur leurs terres. L'historien Steve Brandon affirme que cette « adaptation et incorporation d'aspects de la culture blanche » était une tactique employée par les peuples des Cinq Nations pour résister à l'expulsion de leurs terres. Alors que le terme « cinq tribus civilisées » a été institutionnalisé dans la politique du gouvernement fédéral au point que le Congrès américain a adopté des lois en utilisant le nom, les cinq nations elles-mêmes l'ont moins acceptée dans les questions formelles, et certains membres ont déclaré que le regroupement des différents peuples sous cette étiquette est effectivement une autre forme de colonisation et de contrôle par la société blanche. [31] D'autres érudits modernes ont suggéré que le concept même de « civilisation » a été intériorisé par des individus qui appartenaient aux Cinq Nations, [32] [29] mais parce qu'une grande partie de l'histoire des Amérindiens du Nord a été communiquée par la tradition orale, peu de chercheurs des recherches ont été faites pour le prouver.

Dans les commentaires actuels sur les cultures amérindiennes, le terme « civilisé » est controversé et n'est pas couramment utilisé dans la littérature universitaire. Certains commentateurs, dont l'activiste indien Vine Deloria Jr., ont affirmé que cela est humiliant et implique que les peuples autochtones du continent nord-américain étaient « non civilisés » avant leur contact avec les habitudes, les coutumes et les croyances des colons anglo-américains. Le terme est basé sur l'hypothèse que différents peuples possèdent des "degrés" objectifs de civilisation qui peuvent être évalués et soulève la question de savoir quelles qualités définissent la "civilisation". Par conséquent, il est considéré comme un terme critique dont le sens dépend du point de vue de l'utilisateur, et il vaut donc mieux l'éviter. [33] [34]


Contenu

Le développement du H-19 a été initié en privé par Sikorsky sans le parrainage du gouvernement. L'hélicoptère a été initialement conçu comme un banc d'essai pour plusieurs nouveaux concepts de conception destinés à fournir une plus grande capacité de charge en combinaison avec un entretien facile. Sous la direction du designer Edward F. Katzenberger, une maquette a été conçue et fabriquée en moins d'un an. [1]

Le premier client était l'US Air Force, qui a commandé cinq avions YH-19 pour évaluation. Le premier vol du YH-19 a eu lieu le 10 novembre 1949, moins d'un an après la date de début du programme. Cela a été suivi par la livraison du premier YH-19 à l'US Air Force le 16 avril 1950 et la livraison du premier hélicoptère HO4S-1 à l'US Navy le 31 août 1950. Un US Air Force YH-19 a été envoyé en Corée pour essais de service en mars 1951, où il a été rejoint par un deuxième YH-19 en septembre 1951. Le 27 avril 1951, le premier HRS-1 a été livré au US Marine Corps, et le 2 mai 1951, le premier S-55 a été livré à Westland Aircraft. [1]

1 281 des hélicoptères ont été fabriqués par Sikorsky aux États-Unis. 447 autres ont été fabriqués par des titulaires de licence de l'hélicoptère, notamment Westland Aircraft, le SNCASE en France et Mitsubishi au Japon. [1]

L'hélicoptère a été largement exporté, utilisé par de nombreux autres pays, dont le Portugal, la Grèce, Israël, le Chili, l'Afrique du Sud, le Danemark et la Turquie.

En 1954, les Marines ont testé une idée pour améliorer la portance dans des conditions chaudes et élevées et/ou fortement chargées en installant une buse de fusée à l'extrémité de chaque pale de rotor avec le réservoir de carburant situé au centre au-dessus du moyeu de pale de rotor. Assez de carburant a été fourni pour sept minutes de fonctionnement. [2] Bien que les tests du système aient été considérés comme réussis, il n'a jamais été adopté sur le plan opérationnel. [1]

Les principales innovations mises en œuvre sur le H-19 étaient le placement vers l'avant du moteur sous le compartiment de l'équipage et devant la cabine principale, l'utilisation de charnières à battement décalées situées à neuf pouces (229 mm) du centre du rotor, et l'utilisation de servos hydrauliques pour les commandes du rotor principal. Ces caractéristiques ont donné un avion qui était beaucoup plus capable dans un rôle de transport que les conceptions précédentes de Sikorsky.

L'emplacement du moteur vers l'avant a placé la cabine principale essentiellement dans l'alignement de l'axe de rotation du rotor principal et près du centre de gravité de l'avion, ce qui facilite le maintien d'une masse et d'un équilibre appropriés dans différentes conditions de charge. [1] L'impulsion pour ce choix de conception était le récent rejet du Sikorsky XHJS par l'US Navy en faveur du rotor tandem Piasecki HUP Retriever. poids et centrage, ce qui a incité Sikorsky à rechercher des alternatives de conception à rotor unique qui ne l'exigeaient pas. [3]

Un autre avantage de cet emplacement du moteur était la facilité d'entretien, car le moteur était facilement accessible au niveau du sol par des portes à double clapet, l'ensemble du moteur pouvait être changé en seulement deux heures, et le moteur radial était orienté vers l'arrière par rapport à un avion typique. installation, permettant un accès plus pratique aux accessoires du moteur. [1] [note 1]

Les charnières de battement décalées et les servos hydrauliques donnaient un contrôle de vol plus positif dans différentes conditions de charge, isolaient les commandes de vol des vibrations et réduisaient les forces de contrôle. Le H-19 pouvait être piloté avec seulement deux doigts sur la commande cyclique. [1]

Les prototypes YH-19 comportaient un fuselage arrière émoussé et un seul empennage horizontal monté sur tribord avec un petit aileron vertical à son extrémité extérieure. Les modèles de production initiaux ont ajouté un grand aileron en forme de filet derrière le fuselage et sous la poutre de queue, et la configuration de l'empennage a été modifiée en une forme de "V" inversé. [3]

Les premières variantes H-19 et HO4S étaient propulsées par un radial Pratt & Whitney R-1340-57 d'une puissance nominale de 600 ch (472 kW) et utilisaient un embrayage centrifuge qui engageait automatiquement le rotor principal lorsqu'un régime moteur prédéfini était atteint. Cependant, le HO4S a été jugé sous-alimenté dans le service de l'US Navy avec ce groupe motopropulseur, de sorte que l'avion a été remotorisé avec un Wright R-1300-3 radial de 700 ch (522 kW) que l'US Navy a jugé adéquat dans un avion air-mer. rôle de sauvetage, le H-19B, le HO4S-3, le HRS-3 et les modèles ultérieurs utiliseraient ce groupe motopropulseur. Les modèles R-1300 utilisaient également un seul empennage horizontal à la place du premier style en "V" inversé, et un nouvel embrayage hydromécanique donnait une accélération plus douce et plus rapide du rotor lors de l'engagement de l'embrayage et permettait de démarrer et de faire fonctionner le moteur à n'importe quel vitesse tout en étant désengagé de la transmission et des rotors. [1]

Les premiers modèles civils et militaires S-55 offraient un treuil pliant d'une capacité de 400 lb (181 kg) au-dessus de la porte de la cabine principale tribord, tandis que les modèles ultérieurs pouvaient être équipés d'une unité de capacité plus performante et fiable de 600 lb (272 kg). À partir de l'introduction du S-55C en octobre 1956, la poutre de queue était inclinée de trois degrés vers le bas pour offrir plus de dégagement au rotor principal lors des atterrissages durs. Les modèles équipés de la queue inclinée utilisaient également un rotor de queue de 8 pi 9 po (2,67 m) en place de l'unité précédente de 8 pi 8 po (2,64 m). [1]

Le H-19 Chickasaw a la particularité d'être le premier véritable hélicoptère de transport de l'armée américaine et, en tant que tel, a joué un rôle important dans la formulation initiale de la doctrine de l'armée concernant la mobilité aérienne et l'utilisation sur le champ de bataille d'hélicoptères de transport de troupes. Le H-19 a subi des tests de service en direct dans les mains de la 6e compagnie de transport, pendant la guerre de Corée commençant en 1951 en tant qu'hélicoptère de transport non armé. Subissant des tests tels que l'évacuation médicale, le contrôle tactique et le support de fret de première ligne, l'hélicoptère a admirablement réussi à surpasser les capacités du H-5 Dragonfly qui avait été utilisé tout au long de la guerre par l'armée.

Le Corps des Marines des États-Unis a largement utilisé le H-19 pendant la guerre de Corée. Il a été désigné comme le HRS dans le service USMC. L'escadron de marine HMR-161 est arrivé en Corée le 2 septembre 1951 avec 15 hélicoptères HRS-1. Le nouvel escadron d'hélicoptères a commencé ses opérations à son arrivée. Le 13 septembre 1951, lors de l'opération Windmill I, le HMR-161 a transporté 18 848 livres (8,5 t) d'équipement et 74 Marines sur une crête dans la région de Punchbowl. Une semaine plus tard, le HMR-161 a transporté 224 marines de la compagnie de reconnaissance et 17 772 livres (8,1 t) de fournitures vers une colline isolée dans la même zone. Leurs performances ont continué à s'améliorer et lors de l'opération Haylift II du 23 au 27 février 1953, le HMR-161 a levé 1,6 million de livres (730 t) de fret pour réapprovisionner deux régiments. Bien que les hélicoptères HMR-161 opéraient dans des zones d'atterrissage chaudes, ils n'ont perdu aucun hélicoptère sous le feu de l'ennemi. Des hélicoptères HRS-1 ont également été utilisés pour déplacer des batteries de lance-roquettes. Parce que les roquettes créent beaucoup de poussière visible lorsqu'elles sont tirées, elles constituent une cible facile pour l'artillerie ennemie. Pour réduire leur exposition, les lanceurs et les équipages étaient déplacés deux fois par jour. Chaque hélicoptère HRS-1 transportait quatre lance-roquettes et des roquettes supplémentaires en tant que cargaison externe, avec l'équipage dans la cabine. L'hélicoptère HRS-1 s'est avéré durable et fiable en service coréen. L'un d'eux serait rentré chez lui après avoir perdu 18 po (46 cm) de pale de rotor principal à cause d'un arbre. Le HMR-161 a signalé une disponibilité de 90 % de l'avion. [4]

L'US Air Force a commandé 50 H-19A pour des missions de sauvetage en 1951. Ces avions étaient les principaux hélicoptères de sauvetage et d'évacuation médicale de l'USAF pendant la guerre de Corée. L'Air Force a continué à utiliser le H-19 dans les années 1960, acquérant finalement 270 exemplaires du modèle H-19B. [5]

Le 1er septembre 1953, Sabena a utilisé le S-55 pour inaugurer le premier service commercial d'hélicoptères en Europe, avec des liaisons entre Rotterdam et Maastricht aux Pays-Bas et Cologne et Bonn en Allemagne. [3]

La France a fait un usage agressif des hélicoptères en Algérie, à la fois comme transports de troupes et comme hélicoptères de combat. En Indochine, un petit nombre de Hiller H-23 et de Sikorsky H-19 étaient disponibles pour l'évacuation des blessés. En 1956, l'armée de l'air française a expérimenté l'armement du H-19, puis remplacé en service par les hélicoptères Piasecki H-21 et Sikorsky H-34, plus performants. Le H-19 était à l'origine équipé d'un canon de 20 mm, de deux lance-roquettes, de deux mitrailleuses de 12,7 mm et d'une mitrailleuse légère de 7,5 mm tirant depuis les fenêtres de la cabine, mais cette charge s'est avérée beaucoup trop lourde, et même légèrement les hélicoptères de combat armés H-19 équipés de mitrailleuses flexibles pour l'autodéfense se sont avérés insuffisants. [ citation requise ]

Le H-19 a également été utilisé par les forces françaises lors de la première guerre d'Indochine. Un petit nombre de H-19 usés par la guerre ont été donnés à l'armée de l'air de la République du Vietnam en 1958, lorsque l'armée française est partie. Ceux-ci ont connu un service très limité au début de la guerre du Vietnam, avant d'être supplantés par le Sikorsky H-34 Choctaw, plus performant. [6]

Le H-19 a quitté le service militaire américain lorsque le CH-19E a été retiré par l'escadron HC-5 de l'US Navy le 26 février 1969. Les H-19 excédentaires ont été vendus sur le marché libre, et l'intérêt civil était suffisant pour que Sikorsky (et plus tard Orlando Helicopter Airways) proposait des kits de conversion permettant à un H-19 militaire excédentaire d'être exploité commercialement sous un certificat de type standard de la Federal Aviation Administration en tant que S-55B. [note 2] Des conversions de turbomoteurs et une nouvelle conversion "Héli-Camper" de type camping-car, comprenant une mini-cuisine intégrée et des couchages pour quatre personnes, ont également été proposées par des sociétés de modification de pièces de rechange. [1]

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  • Philippines
  • le Portugal
  • Afrique du Sud (3 avions S-55C exploités 1956-1967) [10]
  • Sud-Vietnam
  • Espagne
  • Thaïlande
  • Turquie
  • Royaume-Uni
  • États Unis
  • Venezuela
  • Yougoslavie
  • 17 janvier 1975 - Dans ce qui reste l'accident d'hélicoptère le plus meurtrier de l'histoire islandaise, un S-55B s'écrase à Hvalfjörður, en Islande, en raison de vents violents, tuant les cinq passagers et les deux membres d'équipage à bord.

Voir Westland Whirlwind (hélicoptère) pour des exemples du S-55 construit sous licence britannique.


Tête Chickasaw - Histoire

Il ne reste pas grand-chose des nombreux externats et internats qui parsemaient le paysage autour de la vallée de la rivière Rouge en Oklahoma. Tout comme avec
tout le reste dans notre monde standardisé, l'éducation est devenue une affaire nationale plutôt que communautaire. Les
Choctaw et Chickasaw
Cependant, au milieu du XIXe siècle, les communautés ont beaucoup investi dans l'éducation localisée, sachant parfaitement ce qui pourrait arriver si elles
ne l'a pas fait.

"Assimilation" forcée
Tout au long de l'histoire américaine, les Indiens ont eu deux "options" : s'assimiler ou être annihilés. Alors que les premières tribus se battaient jusqu'au bout
contre les envahisseurs européens, d'autres tribus ont appris que la seule façon de se préserver était de devenir plus comme les blancs.
Les églises ont établi des écoles missionnaires pour enseigner aux Indiens comment être plus "chrétiens" et "américains".
au sein des communautés tribales, mais dans des endroits éloignés, forçant ainsi les enfants à vivre séparés de leurs familles. Cette stratégie a eu un effet escompté :
les écoles débarrassent les Indiens de leur culture, le tout sous couvert d'"éducation".

Tactique de guerre ?
Cette assimilation forcée est devenue une tactique bien utilisée après les guerres indiennes des plaines des années 1870. Des centaines d'enfants des Sioux, Dakota,
Les tribus Pieds-Noirs et Cheyennes (les
Comanches et Kiowas à un degré bien moindre*) ont été envoyés dans des internats dans des États lointains comme
Pennsylvanie, où ils pourraient être "américanisés". Cependant, alors que cette idée a été largement acceptée à la fin du 19e siècle, ces types
de programmes avaient déjà été initiés sous la Première République.

C'est pourquoi il est devenu très important pour les cinq tribus civilisées, qui avait été forcé au territoire indien par le gouvernement Jackson, à
initier ce que j'appellerais une « grève préventive ». Ils ont rapidement créé des écoles sur lesquelles leurs nations pouvaient garder un certain contrôle. ils ont fait
ceci avec le soutien de groupes missionnaires presbytériens, méthodistes et baptistes, qui ont travaillé en tandem avec les nations pour assurer leur
éducation.

Tout à bord
La première école de la nation Choctaw a été créée moins d'une décennie après leur éviction forcée dans l'Oklahoma d'aujourd'hui. Académie Wheelock,
fondée en 1842 dans le cadre d'un effort conjoint de dirigeants Choctaw, de missionnaires presbytériens et d'agents du Bureau des Indiens, fonctionnait d'abord comme une école de jour
pour les garçons comme pour les filles. L'éducation des filles, qui était auparavant négligée, a été défendue par le révérend Choctaw Israel Folsom.

L'éducation religieuse a été soulignée, même si les missionnaires ont déploré que les Amérindiens n'étaient pas très réceptifs à leur
"Les efforts d'"américanisation". Situé juste à l'est de Fort Towson, Wheelock est devenu plus tard un pensionnat pour filles, avec à proximité Norwalk
Académie au service des garçons. Armstrong Academy, fondée en 1845, est devenue la première école Choctaw. C'était autosuffisant, avec des champs de maïs
et jardins potagers. Les adultes fréquentaient l'école le samedi pour apprendre à lire et à écrire, et les élèves apprenaient l'algèbre, le classique
la littérature et la géographie ainsi que les compétences mécaniques et domestiques. En 1862, l'Académie Armstrong devint le siège du Choctaw
confédération, et a continué à servir de capitale de la nation Choctaw jusqu'aux années 1880.

D'autres académies le long de l'est de la rivière Rouge en territoire indien comprenaient l'Académie Spencer pour garçons, fondée en 1844 au nord de
Doaksville , qui servait d'hôpital confédéré. L'Académie Bloomfield des années 1850 pour les filles près du débarcadère de Colbert's Ferry est également devenue un
hôpital pendant la guerre. L'Académie Wapanucka pour filles (elle était mixte pendant un certain temps) a ouvert ses portes au nord-est de
Marécageux Dépôt .

Ces écoles fonctionnaient comme des écoles de jour, avec un contrôle plus local, et des internats, qui relevaient des conseils de gouvernance et de l'église.
et les agences fédérales. Souvent, une école qui était autrefois sous contrôle local deviendrait progressivement un internat au fur et à mesure que la population
les centres se sont éloignés des écoles. Après que les Chickasaws eurent restauré leur nationalité dans les années 1850, Bloomfield et Wapanucka
Les académies relèvent de leur seule compétence.

Destruction
Les académies ont duré jusqu'au début du 20e siècle. Malheureusement, le feu en a consumé beaucoup. Les bâtiments en bois du Bloomfield
L'Académie a brûlé au moins trois fois avant que la décision ne soit prise d'abandonner l'école. Armstrong Academy était principalement en brique
construit, mais elle aussi a subi des incendies. Une jeune femme de Doaksville a raconté ses visites à l'Académie Armstrong détruite dans les années 1930,
où elle s'est souvenue de "tas d'os" allongés dans ce qui était autrefois le laboratoire d'anatomie. Armstrong n'a jamais été reconstruit non plus. Spencer
L'Académie a eu une mort ardente. Une exception était l'Académie Wapanucka, qui s'est lentement effondrée lors de sa fermeture en 1911.

Deux académies existent toujours le long de la rivière Rouge, cependant. Académie Wheelock est maintenant un monument historique national, et les terrains sont ouverts
tous les jours. Alors que de nombreuses dépendances sont en ruines, le bâtiment administratif en bois et blanchi à la chaux, construit dans les années 1880, se dresse en
le centre. Un musée gratuit est installé à l'intérieur d'un dortoir en bois. A proximité se trouve l'église presbytérienne Wheelock, construite en pierre solide
et consacré en 1847. Le cimetière adjacent comprend de nombreuses sépultures d'enfants qui ont succombé à la scarlatine.

La plus impressionnante de ces académies est Goodland, mais pas à cause de son architecture. De toutes les académies que j'ai mentionnées (et quelques-unes que j'ai
ne l'a pas fait), Goodland est le seul encore en activité. Établie dans les années 1850 en tant qu'école de mission pour les Indiens orphelins près de Grant, Goodland
is now a Presbyterian boarding school, taking care of children regardless of religious, national, sexual, familial, socio-economic, or racial
affiliation.

Except for Goodland and Wheelock, these historic schools only exist as entries in history books. Although the academies could be
considered the heart and soul of the nations' establishment in Indian Territory, often archaeological surveys are needed just to pinpoint
their locations. The only evidence of Armstrong, Bloomfield, Wapanucka and Spencer Academies consist of inaccessible cemeteries on
private property. Other academies I did not mention have not even received National Register status because nothing remains of them.

These school are, without a doubt, incredibly important to Oklahoma history. Hopefully, they'll continue to be recognized by subsequent
historians.


History & Culture

Chickasaw Country is rich with Native American culture and Western history. You can spend days going through all of the spectacular, unique locations and museums.

The Chickasaw Cultural Center deserves a day to explore the rich history and culture of the Chickasaw Nation. Tishomingo also houses several locations special to the history of the Chickasaw people, including the Chickasaw Capitol Building.

For western history, the Chisholm Trail Heritage Center will take you back in time, and the Gene Autry Museum will remind you of simpler days and beloved movies.

There is no shortage of fine art, either. Exhibit C, located in Bricktown, Oklahoma City, is a beautiful gallery of contemporary Native American art, and you can take your favorite pieces home with you. The Goddard Center houses many beautiful art pieces, as well as educational classes.

Learn and grow during your time in Chickasaw Country with our many opportunities to enjoy history and culture.


American influence and intrusion

During the 1780s and 1790s the Chickasaws played the United States and Spain off of one another, establishing trade with both countries while refusing to be dominated by either. The Chickasaws signed treaties with Spain in 1784, 1792, and 1793 and with the United States in 1786, 1801, 1805, 1816, 1818, and 1826. The play-off system worked for awhile and prevented either Spain or the United States from making significant inroads on to Chickasaw lands. Skillful diplomacy had always been important for the Chickasaws in retaining their sovereignty, and that expertise became more important after the American Revolution. That state of affairs ended in 1795 when, in the Treaty of San Lorenzo (also called Pinckney’s Treaty), Spain ceded any claim to lands above the 31st parallel, thus placing all Chickasaw lands within the boundaries of the United States.

The Mississippi Territory was formed three years later in 1798, and Americans flooded into lands along the Mississippi River and then along the Natchez Trace that went through the middle of Chickasaw lands. Along with the growing pressure on the Chickasaws to cede their lands came cultural and economic changes. Chickasaw chiefs led a new effort to encourage the production of renewable resources, such as cattle ranching and cotton farming, in order to establish a market economy among the Chickasaws and move away from dependence on the deerskin trade. Along with these new agricultural pursuits came slave ownership, constitutional government, private land ownership, and changing ideas about the role of women that more closely mirrored American mainstream values.

Protestant missionaries arrived among the Chickasaws in the early 19th century, teaching Christianity, writing, arithmetic, and domestic skills. The U.S. government urged these changes among the Chickasaws and other eastern Indians and suggested that Indians could use these new “civilized” abilities to become American citizens. Unfortunately, even though many Chickasaws did adopt the values, economics, and religion of their American neighbors, residents of Mississippi, which became a state in 1817, insisted that Indians had no right to possess lands that more “civilized” (meaning Euro-American) citizens could own and farm. The Mississippi government sided with this racist view and passed a law in February 1829 that relinquished all Indian land claims in the state and extended state jurisdiction over those lands. This duplicitous governmental action, not war, finally defeated the Chickasaws in Mississippi.


Contenu

Origines Modifier

The Mississippian Cultures developed between

850-950CE around the Mississippi River with some regional variations. This was a period of increasing sociopolitical complexity, with the intensification of agriculture, settlements in larger towns or chiefdoms, as well as the formation of strategic alliances to facilitate communication. There is evidence of the organization of labor from the mounds built that remain today, as well as the skills of artisans and craftmanship from the elaborate and intricate remains of burials. [11] Furthermore, as chiefdoms arose within the Chickasaw Nation in addition to across the Southeast, the increased social complexity and population growth were sustained by effective and widespread farming practices. While the origins of the Chickasaw continue to remain uncertain, there have been a number of proposed theories by anthropologists and historians. One theory is that the Chickasaw were at one time a part of the Choctaw and later branched off, given their close connections linguistically and geographically. [12] Another is that they were descendants of the pre-historic Mississippian tribes, having migrated from the West given their oral histories. [13] According to some of their oral stories, the Chickasaw first settled in the Chickasaw Old Fields, what is currently northern Alabama today, and later re-established themselves near the Tombigbee River. [14]

European Contact 16th-17th century Edit

Hernando de Soto is credited as being the first European to contact the Chickasaw during his travels of 1540, and along with his army, were some of the first, and last, European explorers to come into contact with the Mississippian cultures and nations of the Southeast. He discovered them to be an agrarian nation with the political organization of a chiefdom governmental system, with the head chief residing in the largest and main temple mound in the chiefdom, with the remaining family lineage and commoners spreading out across the villages. [15] After an uneasy truce regarding letting the Spanish stay in their camps for the winter and surviving on the tribe's food supply, the Chickasaws planned a surprise night attack on Desoto and his men as they were in preparation to leave months later. Thus they successfully sent a defiant message to their European enemies not to return to their land. As a result, 150 years passed before the Chickasaw received another European expedition. [16]

The next encounter the Chickasaw Nation had with European settlers was with French colonists, Robert La Salle and Henri Tonti. [17] Not long after, by the end of the 17th century, the Chickasaw Nation had established successful trade relationships with the British in the Carolinas as well as the French. In exchange for hides and slaves, the Chickasaw obtained metal tools, guns, and other supplies from the Europeans. [18] The Chickasaw had a smaller population, of around 3,500-4,000 people, in comparison to their surrounding neighbors such as the Choctaw, with a population of about 20,000. [19] However, there became increased efforts by the English and the French to establish and maintain strong alliances with the Chickasaw Nation as the struggles for power in the area relied primarily upon the allying of not only the Chickasaw, but the surrounding sovereign tribes in the region as well. Their effective trade routes later became the focal point of the wars fought between Great Britain and France. [20] During the colonial period, some Chickasaw towns traded with French colonists from La Louisiane, including their settlements at Biloxi, or Mobile.

18th-19th century Edit

After the American Revolutionary War, the new state of Georgia was trying to strengthen its claim to western lands, which it said went to the Mississippi River under its colonial charter. It also wanted to satisfy a great demand by planters for land to develop, and the state government, including the governor, made deals to favor political insiders. Various development companies formed to speculate in land sales. After a scandal in the late 1780s, another developed in the 1790s. In what was referred to as the Yazoo land scandal of January 1795, the state of Georgia sold 22 million acres of its western lands to four land companies, although this territory was occupied by the Chickasaw and other tribes, and there were other European nations with some sovereignty in the area. [21] This was the second Yazoo land sale, which generated outrage when the details were publicized. Reformers passed a state law forcing the annulment of this sale in February 1796. [22] But the Georgia-Mississippi Company had already sold part of its holdings to the New England Mississippi Company, and it had sold portions to settlers. Conflicts arose as settlers tried to claim and develop these lands. Georgia finally ceded its claim to the US in 1810, but the issues took nearly another decade to resolve.

Abraham Bishop of New Haven, Connecticut, wrote a 1797 pamphlet to address the land speculation initiated by the Georgia-Mississippi Company. Within this discussion, he wrote about the Chickasaw and their territory in what became Mississippi:

The Chickasaws are a nation of Indians who inhabit the country on the east side of the Mississippi, on the head branches of the Tombeckbe (sic), Mobille (sic) and Yazoo rivers. Their country is an extensive plain, tolerably well watered from springs, and a pretty good soil. They have seven towns, and their number of fighting men is estimated at 575. [23]

The Chickasaw sold a section of their lands with the Treaty of Tuscaloosa, resulting in the loss of what became known as the Jackson Purchase, in 1818. This area included western Kentucky and western Tennessee, both areas not heavily populated by members of the tribe. They remained in their primary homeland of northern Mississippi and northwest Alabama until the 1830s. After decades of increasing pressure by federal and state governments to cede their land, as European Americans were eager to move into their territory and had already begun to do so as squatters or under fraudulent land sales, the Chickasaw finally agreed to cede their remaining Mississippi Homeland to the U.S. under the Treaty of Pontotoc Creek and relocate west of the Mississippi River to Indian Territory.

The Chickasaw removal is one of the most traumatic episodes in the history of the nation. As a result of the Indian Removal Act of 1830, the Chickasaw Nation was forced to move to Indian territory, suffering a significant decline in population. However, due to the negotiating skills of the Chickasaw leaders, they were led to favorable sales of their land in Mississippi. Of the Five Civilized Tribes, the Chickasaw were one of the last ones to move. In 1837, the Chickasaw and Choctaw signed the Treaty of Doaksville, [24] by which the Chickasaw purchased the western lands of the Choctaw Nation in Indian Territory. Their area in the western area of the nation was called the Chickasaw District. It consisted of what are now Panola, Wichita, Caddo, and Perry counties.

Although originally the western boundary of the Choctaw Nation extended to the 100th meridian, virtually no Chickasaw lived west of the Cross Timbers, due to continual raiding by the Plains Indians of the southern region. The United States eventually leased the area between the 100th and 98th meridians for the use of the Plains tribes. The area was referred to as the "Leased District". [25]

The division of the Choctaw Nation was ratified by the Choctaw–Chickasaw Treaty of 1854. The Chickasaw constitution, establishing the nation as separate from the Choctaw, was signed August 30, 1856, in their new capital of Tishomingo (now Tishomingo, Oklahoma). The first Chickasaw governor was Cyrus Harris. The nation consisted of four divisions Tishomingo County, Pontotoc County, Pickens County, and Panola County. Law enforcement in the nation was provided by the Chickasaw Lighthorsemen. Non-Indians fell under the jurisdiction of the Federal court at Fort Smith.

Following the Civil War, the United States forced the Chickasaw Nation into a new peace treaty due to their support for the Confederacy. Under the new treaty, the Chickasaw (and Choctaw) ceded the "Leased District" to the United States.

20th century to present Edit

In 1907, when Oklahoma entered the union as the 46th state, the role of tribal governments in Indian Territories ceased, and as a result, the Chickasaw people were then granted United States citizenship. For decades, the United States appointed representatives for the Chickasaw Nation until 1971. Douglas H. Johnston was the first man to serve in this capacity. Governor Johnston served the Chickasaw Nation from 1906 until his death in 1939 at age 83. Though it may have seemed like the federal government finally achieved their goal of completely assimilating the Chickasaw Nation into mainstream American life, the Chickasaw people continued to practice traditional activities and gather together socially, believing that the community involvement would sustain their culture, language, and core beliefs and values. This gave rise to the movement towards which the Chickasaw would govern themselves.

During the 1960s and the period of the civil rights movement, Native American Indian activism was also on the rise. A group of Chickasaw met at Seeley Chapel, a small country church near Connerville, Oklahoma, to work toward the re-establishment of its government. With the passage of Public Law 91-495, their tribal government was recognized by the United States. In 1971, the people held their first tribal election since 1904. They elected Overton James by a landslide as governor of the Chickasaw Nation. Thus, the Chickasaw communities became even closer in support of one another for the greater good of the Chickasaw peoples.

Since the 1980s, the tribal government has focused on building an economically diverse base to generate funds that will support programs and services to Indian people.

Langue Modifier

Chikashshanompa’, a traditionally oral language, is the primary and official language of the Chickasaw Nation. Over 3,000 years old, [26] Chikashshanompa’ is part of the Muskogean language family and is very similar to the Choctaw language. There has been a great decline over the years in the number of speakers, as the language is spoken by less than two hundred people today, with the majority being Chickasaw elders. [27] The Chickasaw language was often discouraged in students attending school and was often discouraged in even tribally run schools. [28] Recently, the Chickasaw Nation of Oklahoma has promoted the Chickasaw Language Revitalization Program enacted in 2007. The program focuses on the Master Apprentice Program, which pairs a language-learning student with an individual already fluent in Chikashshanompa’ in attempts to gain conversational fluency. [29] Other attempts at language revitalization have included establishing university language courses, creating a language learning app, youth language clubs, and more.

Religion and cultural practice Edit

At the core of Chickasaw religious beliefs and traditions is the supreme deity Aba' Binni'li' (Sitting or Dwelling Above), the spirit of fire and giver of life, light, and warmth. Aba' Binni'li' is believed to live above the clouds along with a number of other lesser deities such as the spirits of the sky, clouds, evil spirits, and more. [30] The Chickasaws also believe in a life after death, believing that those who lead a good life will follow the path to heaven while those following an evil path suffer in the land of the witches. Corpses were to be buried under their homes, facing west with faces painted red, and be surrounded by their individual possessions.

The Chickasaw Nation follows the traditional monogamous marriage system, [31] with the groom obtaining the blessings of the wife’s parents and following with a simple ceremony soon after. Marriage ceremonies were all arranged by women. Adultery is a misdemeanor seriously looked down upon with severe private as well as public consequences since this was thought to bring shame and dishonor to the families. [32] As the Chickasaws practice matrilineal descent, children usually follow their mother’s house/clan name.

The Green Corn Festival is one of the largest and most important ceremonies of the Chickasaw Nation. The festival is an important religious ceremony that takes place in the latter of summer, lasting two to eight days serving as a religious renewal in addition to thanksgiving, as all members of the tribe give thanks for the year’s corn harvest and pray to Aba' Binni'li'. [33] Major events held during the celebration includes a two-day fast, a purification ceremony, the forgiveness of minor sins, the Stomp Dance (the most well-known traditional dances of the Chickasaw), major ball games, and more. [34]

The Chickasaw Nation is headquartered in Ada, Oklahoma. Their tribal jurisdictional area is in Bryan, Carter, Coal, Garvin, Grady, Jefferson, Johnston, Love, McClain, Marshall, Murray, Pontotoc, and Stephens counties in Oklahoma. The tribal governor is Bill Anoatubby. [3] Bill Anoatubby was elected governor in 1987, and at the time, the tribe had a larger spending budget than funds available. [35] Anoatubby's effective management gradually led the tribe toward progress, as tribal operations and funding have increased exponentially. Governor Anoatubby also lists some of his primary goals as meeting the needs and desires of the Chickasaw people by providing opportunities for employment, higher education, as well as health care services.

The Chickasaw Nation’s current three-department system of government was established with the ratification of the 1983 Chickasaw Nation Constitution. The tribal government takes the form of a democratic republic. The governor and the lieutenant governor are elected to serve four-year terms and run for political office together. The Chickasaw government also has an executive branch, legislative branch, and judicial department. In addition to electing a governor along with a lieutenant governor, voters also select thirteen members to make up the tribal legislature (with three-year terms), and three justices to make up the tribal supreme court. [36] The elected officials provided for in the Constitution believe in a unified commitment, whereby government policy serves the common good of all Chickasaw citizens. This common good extends to future generations as well as today’s citizens.

The structure of the current government encourages and supports infrastructure for strong business ventures and an advanced tribal economy. The use of new technologies and dynamic business strategies in a global market are also encouraged. Monies generated in business are divided between investments for further diversification of enterprises and support of tribal government operations, programs, and services for Indian people. [37] This unique system is key to the Chickasaw Nation’s efforts to pursue self-sufficiency and self-determination, ensuring the continuous enrichment and support of Indian lives.

Revenues generated by Chickasaw Nation tribal business endeavors fund more than 200 programs and services. These programs cover education, health care, youth, aging, housing and more, all of which directly benefit Chickasaw families, Oklahomans and their communities. [38]

Governor Bill Anoatubby appointed Charles W. Blackwell as the Chickasaw Nation's first Ambassador to the United States in 1995. [39] (Blackwell had previously served as the Chickasaw delegate to the United States from 1990 to 1995). At the time of his appointment in 1995, Blackwell became the first Native American tribal ambassador to the United States government. Blackwell served in Washington as ambassador from 1995 until his death on January 3, 2013. [39] Governor Bill Anoatubby named Neal McCaleb ambassador-at-large in 2013, a role similar to that of the late Charles Blackwell.

The Chickasaw Nation operates more than 100 diversified businesses in a variety of services and industries, including manufacturing, energy, health care, media, technology, hospitality, retail and tourism. [40] Among these are Bedré Fine Chocolate in Davis, Lazer Zone Family Fun Center and the McSwain Theatre in Ada The Artesian Hotel in Sulphur Chickasaw Nation Industries in Norman, Oklahoma Global Gaming Solutions, LLC KADA (AM), KADA-FM, KCNP, KTLS, KXFC, and KYKC radio stations in Ada and Treasure Valley Inn and Suites in Davis. In 1987, with funding from the US federal government, the Chickasaw Nation operated just over thirty programs in hopes of eventually reaching the state of being in a firm financial base. Today, the nation has more than two hundred tribally funded programs as well as more than sixty federally funded programs providing services from housing, education, entertainment, employment, healthcare, and more.

Governor Anoatubby highly prioritizes the services available to the Chickasaw people. Two health clinics (in Tishomingo and Ardmore), as well as the Chickasaw Nation Medical Center, was established in Ada, Oklahoma in 1987. Not long after, many more health clinics and facilities have opened as well, with even a convenient housing facility on the campus of the Chickasaw Nation Medical Center designed to relieve families and patients of travel and lodging costs if traveling far from home. Increases in higher education funding and scholarships have enabled many students to pursue higher education, with funding increasing from $200,000 thirty years ago to students receiving more than $15.6 million in scholarships, grants, and other educational support. [41] The Chickasaw Nation is also contributing heavily to the tourism industry in Oklahoma. In 2010, the Chickasaw Cultural Center opened, attracting more than 200,000 visitors from around the world as well as providing hundreds of employment opportunities to local residents. [42] In this year alone, the Chickasaw Nation also opened a Welcome Center, Artesian Hotel, Chickasaw Travel Shop, Chickasaw Conference Center and Retreat, Bedré Fine Chocolate Factory, and the Salt Creek Casino. In 2002, the Chickasaw Nation purchased Bank2 with headquarters in Oklahoma City. It was renamed Chickasaw Community Bank in January of 2020. It started with $7.5 million in assets and has grown to $135 million in assets today. [43] The Chickasaw Nation also operates many historical sites and museums, including the Chickasaw Nation Capitols, and Kullihoma Grounds, as well as a number of casinos. Their casinos include Ada Gaming Center, Artesian Casino, Black Gold Casino, Border Casino, Chisholm Trail Casino, Gold Mountain Casino, Goldsby Gaming Center, Jet Stream Casino, Madill Gaming Center, Newcastle Casino, Newcastle Travel Gaming, RiverStar Casino, Riverwind Casino, Treasure Valley Casino, Texoma Casino, SaltCreek Casino, Washita Casino and WinStar World Casino. They also own Lone Star Park in Grand Prairie, Texas and Remington Park Casino in Oklahoma City. The estimated annual tribal economic impact in the region from all sources is more than $3.18 billion. [3]


CHICKASAW SCHOOLS.

In their original homeland in present Mississippi, beginning in 1799 Chickasaw Nation citizens first experienced English-language education through missionaries. The most significant of those efforts began in 1819 as a result of the Indian Civilization Fund Act, which invited Protestant missionaries to teach religion if they also taught secular subjects.

Under that legislation the Cumberland Presbyterian Association founded a school for Chickasaw children, Charity Hall, in 1820, and the South Carolina-Georgia Synod established Monroe, a demonstration farm school, in 1822. The boarding school/demonstration farm model was a forerunner of the "manual labor academy," a model of education considered inappropriate for white children but deemed appropriate for women, African Americans, and American Indians.

Chickasaws, however, found this model to be effective, as agriculture was a significant part of their nation's economic base, and even appropriated funds to build three more schools: Tokshish, Martyn, and Caney Creek. The objective of these schools was "to train the head, heart, and hand" of Chickasaw children. Consequently, the course of study included religious, academic, and domestic or industrial components. The Chickasaw people viewed education as essential to their continuing success in negotiations with the United States government. Nevertheless, Congress passed the Indian Removal Act in 1830, and in 1837 the Chickasaw people were forcibly relocated to the Indian Territory (present Oklahoma).

The Chickasaws determinedly rebuilt their nation. Knowing that education was crucial to their ultimate survival, in their first written laws in 1844 they founded a tribal academy, the Chickasaw Manual Labor Academy for boys. They soon opened four other boarding schools, for both males and females. Those schools were the Wapanucka Institute for girls (1852), the Bloomfield Academy for girls (1852), the Collins Institute (Colbert, 1854), and the Burney Institute for girls (1859). Remarkably, those schools were established by the Chickasaw Nation twenty years before the opening of the first federally operated off-reservation boarding school.

The Chickasaws partnered with Protestant denominations in their endeavors. Although the tribe supplied most of the funds, the missionary board controlled the schools' operation and hired the teachers from New England colleges and academies. The curriculum at the best-known Chickasaw boarding school, Bloomfield Academy, had academic, social, domestic, and religious components. Basic academic education was offered, as well as instruction in "social graces" such as drawing, painting, and vocal music. The domestic curriculum included instruction in sewing, cooking, and housework, which were considered an important part of the acculturation or "civilization" process. Missionaries emphasized the religious curriculum, consisting primarily of scripture memorization, as they strove to replace Chickasaw traditions with Christian teachings. The students were not allowed to speak the Chickasaw language at school, and in the case of many mixed-blood families, at home. Because of the outbreak of the Civil War in 1861 the boarding schools were closed.

After the war the Chickasaws reopened them in 1876 and maintained complete control until Oklahoma statehood in 1907. That period was regarded as the golden age of the Chickasaw boarding schools. During those years Chickasaw leaders changed the institutions' curricula. At Bloomfield, for example, religious training was minimal. Bloomfield's academic curriculum was considered equivalent to that of a junior college. In addition, students were instructed in social courses such as art, music, elocution, theater, and dancing. Domestic education was notably absent. Bloomfield enjoyed such a good reputation that the school was termed "the Bryn Mawr of the West." Bloomfield graduates were known as "the Bloomfield Blossoms." The course of study was designed to educate students to become leaders, to participate in both Indian and white communities, and to help Chickasaws transcend significant social and economic boundaries.

The U.S. government took control of the schools with the passage of the Curtis Act in 1898. At the turn of the century the Chickasaw Nation operated thirteen day schools, four academies, and an orphans' home. By Oklahoma statehood in 1907 the government had laid the groundwork for a state educational system by using the schools of the Five Tribes as models. Government officials shut down the Chickasaws' school system. Only Bloomfield Academy, the pride of the Chickasaws, remained in operation until 1949, but out of their control.

Bibliographie

H. Warren Button and Eugene F. Provenzo, History of Education and Culture in America (Englewood Cliffs, N.J.: Prentice-Hall, 1983).

Sarah J. Carr, "Bloomfield Academy and Its Founder," Les Chroniques de l'Oklahoma 2 (December 1924).

Arrell M. Gibson, The Chickasaws (Norman: University of Oklahoma Press, 1971).

Joe C. Jackson, "Survey of Education in Eastern Oklahoma from 1907 to 1915," Les Chroniques de l'Oklahoma 29 (Summer 1951).

Irene B. Mitchell, "Bloomfield Academy," Les Chroniques de l'Oklahoma 49 (Winter 1971–72).

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Citation

The following (as per Le manuel de style de Chicago, 17th edition) is the preferred citation for articles:
Amanda J. Cobb, &ldquoChickasaw Schools,&rdquo The Encyclopedia of Oklahoma History and Culture, https://www.okhistory.org/publications/enc/entry.php?entry=CH034.

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Chickasaw Head - History

Allotment, the federal policy of dividing communally held Indian tribal lands into individually owned private property, was the culmination of American attempts to destroy tribes and their governments and to open Indian lands to settlement by non-Indians and to development by railroads. It was a necessary prelude to statehood for Oklahoma and Indian territories. Tribes were removed from other parts of the country to Indian Territory (present Oklahoma) from the 1830s through the 1870s. They signed treaties with the U.S. government. These generally guaranteed that they would be undisturbed on lands the government granted them from those it had acquired by treaties with other tribes. Following a congressional initiative for a transcontinental railroad in 1849, pressure began to build for the extension of federal jurisdiction over Indian Territory.

In the aftermath of the Civil War, the Choctaw, Cherokee, Chickasaw, Creek, and Seminole, who owned lands west of the 98th Meridian and who had signed treaties with the Confederacy, were forced to sell or cede those lands to the U.S. government for the settlement of western tribes such as the Cheyenne, Arapaho, Kiowa, Comanche, and Apache. By 1859 the Wichita and affiliated tribes had been settled on lands leased by the government from the Choctaw and Chickasaw in 1855. Thus Indian Territory was split between the Plains tribes settled in the west and the Five Tribes in the east.

In 1887 Congress passed the General Allotment Act, authored by Sen. Henry Dawes of Massachusetts, providing for the allotment of reservation lands. The act, for various reasons, specifically exempted the Five Tribes and the Osage, Miami and Peoria, and Sac and Fox in Indian Territory. The Five Tribes also strongly resisted allotment, fearing that extensive land grants to railroads, contingent on the clearing of Indian title, would go to the railroads if tribal governments were dissolved and land allotted to individuals.

In 1889 the Boomers, a group of prospective settlers led by David Payne, lobbied for the opening of the Unassigned Lands in central Indian Territory, purchased by the government from the Creek and Seminole but not yet assigned to any other tribes. Although the federal government repeatedly removed Payne and his followers as intruders on Indian land, it finally relented and opened the area in the Land Run of 1889. This settlement opened the way to the allotment of other Indian lands and the sale of surplus acreage to settlers. In order to accommodate the homesteaders it was necessary to establish a territorial government, and in 1890 Congress passed the Organic Act creating Oklahoma Territory.

The allotment process took place in two stages. In 1889 Pres. Benjamin Harrison appointed the Cherokee Commission, also known as the Jerome Commission after David Jerome, its chairman, to negotiate with the Cherokee and other Oklahoma tribes for their agreement to allotment and the sale of their surplus lands to the government. The Jerome Commission began its work in July 1890 with the Cherokee, who were not interested in the commissioners' propositions. The commission moved on to the Iowa tribe, who agreed to accept 80-acre allotments and sold 221,528 acres of land to the government for $254,632.59. The Sac and Fox agreed to 160-acre allotments and ceded 391,189 acres for $485,000. The Potawatomi and Shawnee also received allotments, and the government bought 325,000 surplus acres for $225,000. Further west, the Cheyenne and Arapaho, who had been settled in the Leased District obtained from the Choctaw and Chickasaw, agreed to accept a payment of $2.5 million for approximately three million acres of surplus land. The Wichita and affiliated tribes received 160-acre allotments and were paid $286,000 for their surplus land, approximately fifty cents an acre. In June 1891 the Kickapoo took 80-acre allotments and received $64,650, approximately thirty cents an acre, for their surplus. Despite their signed agreement, almost all Kickapoo refused to accept a per capita payment of their money and refused to select allotments, which a government agent finally picked for them.

The commission finally succeeded, after an early unsuccessful attempt, in signing an agreement with the Cherokee in December 1891 for the sale of the 6,022,754-acre Cherokee Outlet for $8,595,736. The Cherokee gave up the Outlet's lucrative grazing leases, and the government agreed to pay a higher price for the region. The commission then turned its attention to the Kiowa, Comanche, and Apache, who in September 1892 agreed to allotments of 320 acres to heads of families and 80 acres to their dependents and a payment of $2 million for approximately 2.5 million acres of land (less than eighty cents an acre.) The final agreement signed by the commission was with the Pawnee, who received allotments of 160 acres of grazing land or 80 acres of farming land and who sold 171,088 acres for $250,000.

By the time the funding for the Jerome Commission expired in August 1893, it had negotiated eleven tribal agreements and had purchased 15,100,538 acres to be opened for settlement. Its failures were with the Ponca, the Otoe and Missouria, and the Osage. It was left to other agents to secure agreements from those tribes as well as the Kaw, Quapaw, and Peoria and Miami.

Allotment negotiations with the Five Tribes were carried out by the Commission to the Five Civilized Tribes, chaired by Henry Dawes. Created by Congress in 1893, the commission set up its operations in Vinita in spring 1894, but ultimately it moved to Muskogee. The commissioners spent a good deal of time trying to elicit responses from tribal leaders and visiting tribal council meetings to persuade the Indians to accept allotment. Dawes was clear that Congress had the ultimate power to enforce allotment, and the task of the commission was to help the tribes decide how best to carry out the process.

Faced with obvious lack of interest on the part of the Five Tribes, the commission received congressional approval in 1896 to compile rolls of tribe members who would be eligible to receive allotments. Although the tribes had various census rolls, the Dawes Commission's authority allowed it to add individuals who maintained that they had not been included on the rolls or other lists constituting records of tribal membership. The commission thus effectively undermined the power of the tribes to determine their own membership and, in the case of the Choctaw and Chickasaw, precipitated extensive court action and legal battles over rights to be enrolled.

It was not until April 23, 1897, that the commission successfully concluded an allotment agreement, and this with the Choctaw and Chickasaw tribes. The Atoka Agreement called for an equitable distribution of the tribal land base among the members, except for lands set aside for schools and townsites and land reserved because of coal and asphalt deposits. Homesteads of 160 acres would be inalienable for a period of twenty-one years, and the surplus land could be sold, one-fourth in the first year, one-half in the second year, and the remainder by the fifth year after allotment.

An agreement with the Creek followed on September 27, 1897, providing for 160-acre allotments and the sale of surplus land by the government, the proceeds to be used to equalize the value of allotments. The agreement with the Seminole was signed on December 16, 1897, calling for the equal distribution of all tribal lands, the proceeds from mineral sales to be used to equalize the allotments, and the selection by each individual of a 40-acre homestead to be permanently inalienable.

The Cherokee agreement was not signed until April 9, 1900. Each member received an equal share in the tribal estate in the form of an 80-acre allotment and an equalization payment from the sale of the excess land. Each individual selected forty acres of the allotment as a homestead that would be inalienable for a period of twenty-five years. The Choctaw and Chickasaw agreement and the Creek agreement were ratified by Congress under the Curtis Act of June 28, 1898, and the Seminole agreement was ratified on July 1, 1898.

The survey of tribal lands in preparation for allotment had begun in 1897, and the actual process of enrollment occupied the Dawes Commissioners from 1897 through (in the case of the Choctaw and Chickasaw) 1906. The final tribal rolls compiled by the Dawes Commission became the arbiter of tribal membership and the right to share in equitable distribution of tribal resources. By June 30, 1916, 15,794,238 acres had been allotted to members of the Five Tribes.

The process of allotment raised crucial issues both for tribes and for the development of the state of Oklahoma. For the Five Tribes, membership was determined not by the tribes but by the Dawes Commission. The Choctaw were particularly concerned that large numbers of individuals claiming to be Choctaw from Mississippi came forward to lay claims, thus complicating and delaying the final allotment process.

The process made individual allottees of all tribes U.S. citizens, but it also restricted their rights to sell property. For newly established Oklahoma the existence of large amounts of inalienable and nontaxable land placed a significant financial burden on a government striving to fund services to citizens and on entrepreneurs seeking to exploit the resources of the young state. Allotment marked a massive shift from communal to private property. Ultimately, after restrictions on lands of individuals of less than one-half degree of blood were lifted in 1908, a significant amount of Indian land was lost to taxation and sale.

Bibliographie

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William T. Hagan, Taking Indian Lands: The Cherokee (Jerome) Commission 1889–1893 (Norman: University of Oklahoma Press, 2003).

D. S. Otis, The Dawes Act and the Allotment of Indian Land, éd. Francis Paul Prucha (Norman: University of Oklahoma Press, 1973).

Carl Coke Rister, Land Hunger: David Payne and the Oklahoma Boomers (Norman: University of Oklahoma Press, 1942).

Terry P. Wilson, The Underground Reservation: Osage Oil (Lincoln: University of Nebraska Press, 1985).

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Commentaires:

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