Nouvelles

Comment les Turcs musulmans étaient-ils traités dans l'empire byzantin ?

Comment les Turcs musulmans étaient-ils traités dans l'empire byzantin ?


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

En lisant sur la Renaissance paléologue sur Wikipedia, j'ai été intrigué de découvrir qu'une mosquée a été reconstruite à Constantinople, qui a été détruite lors de la quatrième croisade (lire à ce sujet ici). Je ne savais pas auparavant que les Byzantins construisaient des mosquées, alors j'ai trouvé cela très intéressant. Cela m'a posé les questions suivantes :

  • Dans quelle mesure était-il courant pour les musulmans de vivre dans diverses villes sous contrôle byzantin ?
  • Dans quelle mesure les autorités byzantines étaient-elles tolérantes envers les musulmans ?
  • Était-il courant pour les Byzantins de construire des mosquées ? Y a-t-il encore aujourd'hui des mosquées construites par les Byzantins ?

Une simple recherche sur Google n'a pas fourni de réponses perspicaces. Toute idée serait appréciée.


La présence de commerçants musulmans existait certainement dans l'Empire byzantin.

Je diviserais ma réponse en trois parties :

Faits documentés :

Citation de la source principale :

La présence musulmane dans l'Empire romain d'Orient remonte à la fondation même de l'islam au VIIe siècle, mais à un moment donné, les musulmans ont été considérés comme une quasi-communauté et des institutions appropriées ont émergé, probablement dans le contexte de certains traités qui avaient temporairement suspendu le confrontation constante entre les armées de l'empire byzantin et du califat.

Parmi les dispositions pour le confort des musulmans dans la capitale byzantine, la fondation et l'exploitation d'une mosquée pour la pratique des musulmans semble être la plus caractéristique.

Les premières informations sur l'existence d'une mosquée remontent au début du Xe siècle et peuvent être recueillies dans les lettres du patriarche Nikolas Mystikos au calife abbasside Al-Muqtadir de Bagdad, qui datent plus précisément de la période de régence du patriarche, après la mort de l'empereur Alexandros (913) jusqu'à l'intronisation de Romanos I Lekapenos (920). (Jenkins, R.J.H.-Westerink, L.G. (éd.), Nicholas I. Letters (Washington DC 1973), n° 102.)

(La mosquée a probablement été construite pour les prisonniers de guerre arabes capturés par les Byzantins)

Cette correspondance, où l'on retrouve la mention de la mosquée de Constantinople, a eu lieu à l'occasion de la fermeture des églises chrétiennes sur le territoire abbasside, dont on nous apprend qu'elle était due à des rumeurs circulant dans la capitale abbasside, concernant la prétendue fermeture de la mosquée de Constantinople. Le patriarche a nié ces rumeurs, et en même temps il a protesté pour la fermeture des églises chrétiennes. La date de la composition de ces lettres constitue un terminus ante quem pour la fondation de la mosquée de Constantinople, qui ne peut cependant être déterminé avec plus de précision.

Une autre lettre de Nikolas Mystikos au calife de Bagdad est décrite dans Perception musulmane des autres religions par le professeur Jacques Waardenburg qui montre des tentatives pour forger la paix entre les deux voisins constamment en guerre :

Deux souverainetés, celle des Arabes et celle des Byzantins, surpassent toutes les souverainetés du monde, comme les deux lumières brillantes du firmament. Pour cette raison, sinon une autre, ils devraient être partenaires et frères. Nous ne devons pas, parce que nous sommes séparés dans nos manières de vivre, nos coutumes et notre culte, être tout à fait divisés et nous ne devons pas non plus nous priver de communication les uns avec les autres à défaut de nous rencontrer en personne. C'est ainsi que nous devons penser et agir, même si aucune nécessité de nos affaires ne nous y oblige.

Cette lettre montre le sérieux des efforts déployés pour réconcilier les deux rivaux et l'on peut supposer que de tels efforts ont pu aboutir à des traités apportant plus de droits à leurs frères dans la foi sur le territoire de leurs rivaux.

La présence de marchands musulmans à Constantinople était continue à l'apogée de la ville, du IXe siècle (sinon avant) jusqu'au XIIe siècle. Que la présence de marchands musulmans s'accompagne d'une installation permanente de certains d'entre eux (comme ce fut le cas avec les Vénitiens et les Génois) est incertain, mais même leur présence transitoire était continue et régulièrement renouvelée. De plus, outre les marchands arabes, au XIe siècle, la présence musulmane de Constantinople comprenait également l'élément turc. Un poème en langue vernaculaire de Jean Tzetzes (milieu du XIIe siècle) est révélateur de cet élément, puisqu'il mentionne qu'un grand nombre de langues parlées sur les marchés de Constantinople, dont l'arabe et le turc. (Ζακυθηνός, Δ.Α., Ιστορία, 324-1071 (Athènes 1972), pp. 386, 488.)

Le poème est transcrit ci-dessous, tel qu'il était (ce qui est antisémite mais il sert à nos fins car il mentionne l'arabe, le persan (à ce moment-là la nation musulmane) et le turc), du livre Byzance : La vie surprenante d'un empire médiéval :

On me trouve Scythe parmi les Scythes, Latin parmi les Latins, Et parmi toute autre tribu un membre de ce peuple. Quand j'embrasse un Scythe, je l'aborde ainsi : "Bonjour, ma dame, bonjour, mon seigneur : Salamalek alti, salamalek altugep." Et aussi aux persans je parle en persan : "Bonjour, mon frère, comment vas-tu ? D'où viens-tu, mon ami ? Asan khais kuruparza khaneazar kharandasi ?" A un latin je parle en langue latine : « Bienvenue, monseigneur, bienvenue, mon frère : Bene venesti, domine, bene venesti, frater. D'où venez-vous, de quel thème [province] venez-vous ? Unde es et de quale provincia venesti ? Comment es-tu venu, frère, dans cette ville ? Quomodo, frater, venesti in istan civitatem ? A pied, à cheval, par mer ? Voulez-vous rester ? Pezos, caballarius, per mare ? Vis morare ? À Alains, je dis dans leur langue : « Bonjour, mon seigneur, mon archontissa, d'où venez-vous ? Tapankhas mesfili khsina korthi kanda », et ainsi de suite. Si une dame Alan a un prêtre comme amant, elle entendra de tels mots : « N'avez-vous pas honte, ma dame, d'avoir une histoire d'amour avec le prêtre ? To farnetz kintzi mesfili kaitz fua saunge. Arabes, puisque ce sont des Arabes, je m'adresse en arabe : « D'où habitez-vous, d'où venez-vous, ma dame ? Monseigneur, bonjour à vous. Alentamor menende siti mule sepakha. Et aussi j'accueille les Rus selon leurs habitudes : « Sois en bonne santé, frère, sœur, bonne journée à toi. Sdra, brate, sestriza », et je dis « dobra deni ». Aux Juifs, je dis d'une manière appropriée en hébreu : [Bile antisémite que j'ai omis en raison de son manque de pertinence et parce que son non-sens] Donc je parle avec tous d'une manière appropriée et convenable ; Je connais les compétences des meilleurs managers."

Pour une analyse linguistique et historique complète dudit poème, voir cet excellent article.

Ce qu'il faut noter ici, c'est que jusque-là, la présence musulmane était majoritairement arabe. Les Turcs n'apparurent sur la direction qu'à la fin de l'Empire latin et au début de la domination turque sur les domaines traditionnellement musulmans du Levant et du Proche-Orient. Les sultanats turcs tels que les Seldjoukides d'Anatolie existaient avant cela, mais à cette époque, ils n'étaient que de simples colonies et non le véritable moteur du monde islamique.

Au moment où la maison d'Osman (dynastie ottomane) s'était fermement établie dans les Beyleks anatoliens, les musulmans turcs de Constantinople avaient formé une communauté byzantine régulière. Il est impliqué par la demande du sultan Bayazid de nommer un juge turc dans la ville, qui s'occuperait des affaires judiciaires des résidents turcs et par la suite dans la description des mesures défensives prises par les Byzantins avant le siège de 1453, lorsqu'ils ont scellé les portes des murs et a arrêté tous les Turcs qui ont été capturés à l'intérieur de la ville. (Bekker, . (éd.), Michaelis Ducae Nepotis Historia Byzantina (Bonn 1834), ΧΙΙΙ p. 49, XV p. 56 et XXXIV pp. 244-245.)


Mes propres notes

Les Fatmids d'Egypte ont également confirmé la présence d'une telle mosquée dans leur correspondance officielle entre les responsables égyptiens mais je n'arrive pas à trouver une référence pour ça. J'ai trouvé la référence. Il est mentionné dans "Les Fatimides et Byzance, 10e-12e siècles" par Yaacov Lev où il dit que cela s'est passé sous le règne de Basile II.

Cela s'est produit après que les califes fatmides d'Égypte aient réussi dans leur mission diplomatique à Byzance à convaincre l'empereur de supplanter le sermon prononcé au nom du calife abbasside de Bagdad dans la mosquée de Constantinople et de le prononcer au nom du calife fatmid du Caire. (Ceci était important car dans le monde islamique, c'était un signe de légitimité. Le souverain au nom duquel les sermons ont été publiés était considéré comme le suzerain de ses domaines et du monde islamique tout entier. Les Byzantins acceptant Fatmids pour ce rôle était un grand triomphe diplomatique pour eux Pour plus de détails sur la rivalité Fatmid-Abbasside, voir Schisme de l'Islam chiite-sunnite).

Contrairement à ce que déclare notre estimé membre SJuan, la mosquée arabe n'est pas la mosquée construite par les Byzantins. Elle a été construite comme une église et plus tard convertie en mosquée par les Ottomans tandis que la mosquée en question a été construite comme une mosquée et exploitée comme une mosquée par les Byzantins, pas les Ottomans. Mais nous ne savons malheureusement pas de quelle mosquée il s'agissait, à part celle-là. Elle existait depuis le temps des Abbassides et a été restaurée après la libération de Constantinople des Latins.

Nous ne savons pas s'il existe aujourd'hui, mais je pense que non, uniquement au motif que si un monument aussi important avait survécu jusqu'à nos jours, la Turquie en aurait fait une destination touristique comme elle l'a fait avec d'autres sites d'une telle importance et nous aurions eu plus d'informations à ce sujet autre que quelques rouleaux antiques.

Une autre croyance erronée est que la sécurité et la fonction de la mosquée étaient liées à un traité forgé pendant la guerre. Bien qu'il soit vrai que certains traités aient pu être impliqués, c'était cependant la norme de l'Empire musulman (Califat) à l'Est et de l'Empire byzantin à l'Ouest de lier la liberté de la religion de l'autre à la condition de leur propre foi dans leurs rivaux. pays. Comme expliqué ci-dessus, le calife abbasside a fermé les églises lorsqu'il a reçu des informations apparemment erronées selon lesquelles la mosquée en Grèce avait été fermée et a donc procédé à la réciprocité. Les Byzantins utiliseraient également de telles tactiques dans les négociations.


Conclusion

Nous avons établi qu'au moins un tel exemple d'une telle mosquée existait. Il y en aurait peut-être eu plus, mais j'en doute car les commerçants musulmans ne s'aventuraient normalement que sur les marchés florissants de Constantinople pour le commerce, donc cela n'a aucun sens pour les Byzantins de construire des mosquées pour une minorité étrangère en Grèce continentale / arrière-pays rare occurrence de visiteurs à venir. Sans parler des habitants des zones reculées seraient moins tolérants envers de tels actes que par rapport à la population d'une ville métropolitaine comme Constantinople qui avait l'habitude de voir des étrangers, leur culture et leurs rites.

En conclusion cependant, le traitement des musulmans dans l'empire byzantin ou le traitement des chrétiens dans les empires arabo-turc variait largement en fonction du temps et des relations entre les deux États. Par exemple. Les musulmans jouissaient de plus de droits dans l'empire byzantin lorsque Beyezid I gouvernait l'Empire ottoman qu'en 1453 sous le règne du plus belliqueux Mehmet II (donc par la suite l'épithète « le conquérant »). Discuter des droits des musulmans dans l'empire byzantin pendant une période de près de 7 siècles, des années 600 à 1453, serait trop large. Cela aiderait si vous deviez modifier votre question et la restreindre à une certaine période.


Je suis allé à Istanbul il y a quelques semaines et j'ai trouvé la mosquée Arap (je ne peux pas garantir qu'il n'y en a pas d'autres qui correspondent à vos critères).

Choses à prendre en compte :

  • Il n'a pas été construit par les Turcs, mais par les Arabes.

  • Ce n'est pas à l'intérieur de la "vieille ville" mais sur la rive nord de la Corne d'Or, à côté de la Galata (les quartiers génois). Ainsi, pour les dirigeants byzantins actuels, ce n'était pas "à Constantinople".

  • Bien que Wikipedia ne le dise pas, le fait qu'il ait été construit par une armée d'invasion et qu'il n'ait pas été détruit après le retrait de l'armée me fait penser qu'il a été inclus d'une manière ou d'une autre dans le traité de paix.

  • Constantinople était un centre commercial, donc même si les dirigeants interdisaient la conversion à l'islam, ils auraient été favorables aux marchands musulmans (de la même manière qu'ils devaient tolérer les marchands catholiques vénitiens et génois qui avaient même des droits spéciaux). (ok, celui-ci est un peu spéculatif).


L'essor des Turcs et de l'Empire ottoman

L'Empire byzantin restauré était entouré d'ennemis. L'Empire bulgare, qui s'était rebellé contre les Byzantins des siècles plus tôt, l'égalait désormais en force. Un nouvel empire est né dans les Balkans occidentaux, l'empire serbe, qui a conquis de nombreuses terres byzantines. Encore plus dangereux pour les Byzantins, les Turcs attaquaient à nouveau les terres byzantines et l'Asie Mineure était envahie. Le système de thèmes étant chose du passé, les empereurs devaient compter sur des mercenaires étrangers pour fournir des troupes, mais ces soldats à louer n'étaient pas toujours fiables. L'Anatolie s'est progressivement transformée d'une terre chrétienne byzantine en une terre islamique dominée par les Turcs.

Pendant longtemps, les Turcs d'Anatolie ont été divisés en une mosaïque de petits États islamiques. Cependant, un souverain, Osman Ier, a construit un royaume puissant qui a rapidement absorbé tous les autres et formé l'Empire ottoman.

Au siècle suivant la mort d'Osman Ier, la domination ottomane a commencé à s'étendre sur la Méditerranée orientale et les Balkans. Le fils d'Osman, Orhan, s'empara de la ville de Bursa en 1324 et en fit la nouvelle capitale de l'État ottoman. La chute de Bursa signifiait la perte du contrôle byzantin sur le nord-ouest de l'Anatolie. L'importante ville de Thessalonique a été prise aux Vénitiens en 1387. La victoire ottomane au Kosovo en 1389 a effectivement marqué la fin du pouvoir serbe dans la région, ouvrant la voie à l'expansion ottomane en Europe. La bataille de Nicopolis en 1396, largement considérée comme la dernière croisade à grande échelle du Moyen Âge, n'a pas réussi à arrêter l'avancée des Turcs ottomans victorieux. Avec l'extension de la domination turque dans les Balkans, la conquête stratégique de Constantinople est devenue un objectif crucial.

L'empire contrôlait presque toutes les anciennes terres byzantines entourant la ville, mais les Byzantins ont été temporairement soulagés lorsque Timur a envahi l'Anatolie lors de la bataille d'Ankara en 1402. Il a fait prisonnier le sultan Bayezid I. La prise de Bayezid I jeta les Turcs dans le désordre. L'État est tombé dans une guerre civile qui a duré de 1402 à 1413, alors que les fils de Bayezid se disputaient la succession. Cela a pris fin lorsque Mehmed I est devenu le sultan et a restauré le pouvoir ottoman.

Lorsque le petit-fils de Mehmed Ier, Mehmed II (également connu sous le nom de Mehmed le Conquérant) monta sur le trône en 1451, il se consacra au renforcement de la marine ottomane et prépara la prise de Constantinople.


Comparez les empires islamiques et l'empire byzantin

Je voudrais parler des similitudes et des différences entre les empires islamiques et l'empire byzantin, et quelles étaient les causes profondes des croisades aujourd'hui.
Les similitudes entre l'empire islamique et l'empire byzantin étaient qu'ils ont tous deux accédé au pouvoir par la force militaire. Avec cette similitude vient le suivant dans le fait que les deux empires avaient des forces militaires extrêmement puissantes. Ils ont tous deux prospéré grâce à leur utilisation du commerce. Cela comprenait leur aide au développement de la route de la soie et à la présence de marchands le long de la route. L'empire de l'Islam était une religion iconoclaste et l'empire byzantin a connu une période iconoclaste. Ces vues iconoclastes ont eu pour résultat que les deux empires avaient plus en commun parce qu'ils étaient tous deux considérés comme des étrangers ou des étrangers aux peuples d'Europe occidentale. Alors que l'empire byzantin se formait, ils étaient en guerre presque constante avec les Omeyyades et les Abbassides. Cela a parfois rendu la vie dans leur empire très difficile. L'empire n'a survécu à ces attachés qu'en raison des nouvelles croyances militaires et religieuses vers lesquelles ils se sont construits, avec une défense organisée localement et la mise à niveau de la doctrine chrétienne (Pg. 267). Cet aspect de la guerre contre eux rendait presque constamment l'empire byzantin légèrement différent de l'empire islamique auquel il était confronté dans ses limites internes entre eux. Les chrétiens, les juifs et les zoroastriens sont arrivés avec des tas d'idées, de croyances, d'histoires et d'œuvres d'art différentes (Pg.263). Les Turcs ont conquis les empires byzantin et islamique. Les différences entre les deux empires étaient extrêmes concernant les opinions religieuses. L'empire byzantin était chrétien et l'empire islamique était musulman. L'empire byzantin avait une monarchie absolue avec un souverain absolu laïc tandis que l'empire de l'Islam était le califat qui était une république constitutionnelle aristocratique. L'empire byzantin était différent de l'empire islamique en raison du fait qu'il était plus grand et plus avancé. Les causes profondes des croisades étaient dues aux attaques musulmanes contre l'Empire romain d'Orient. La ville de Jérusalem était importante pour la religion chrétienne et était considérée comme une terre sainte. Les Turcs ont pris le contrôle de Jérusalem et ont massacré 3 000 chrétiens. Les chrétiens restants ont été si mal traités qu'ils ont pris position et ont formé les croisades. Les croisades ont commencé à cause de la guerre sainte entre les chrétiens et les musulmans et étaient centrées autour de Jérusalem et de la Terre Sainte.

Sivers, P. V., Desnoyers, C. A., & Stow, G. B. (2013). Modèles de l'histoire du monde Volume 1 : Jusqu'en 1600.


L'Empire ottoman, une ère progressiste dans l'histoire musulmane

Après avoir régné pendant plus de 600 ans, les Turcs ottomans sont souvent connus pour leur puissance militaire, leur diversité ethnique, leurs entreprises artistiques, leur tolérance religieuse et leurs merveilles architecturales. (histoire.com)

Le Moyen-Orient, l'Europe de l'Est et l'Afrique du Nord sont restés sous la domination pendant 600 ans, la plus longue domination de l'histoire de l'humanité. L'Empire ottoman est connu pour être la superpuissance de son temps.

Bien que les Européens de l'Est la considéraient comme une menace pour leur survie et se propageaient contre l'Empire ottoman, cependant, selon des historiens célèbres, elle était considérée comme une grande et vitale source de progrès à son époque. Considérez-le comme l'art, la science, l'éducation, le progrès sociétal et les réformes, cela a beaucoup aidé le monde et l'a aidé à mieux grandir.

Un bref aperçu des premiers jours de l'Empire ottoman

Osman 1 a fondé l'Empire ottoman, c'était l'époque 1299 de notre histoire. L'étymologie du mot Osman est Uthman, ce qui signifie que sa langue d'origine est l'arabe. Osman 1, Bayezid, Muran 1 sont les pionniers de l'Empire ottoman. Le monde a connu les grands bouleversements à l'époque de l'Empire ottoman, le long règne de 1000 de l'empire byzantin a pris fin à la même époque.

La cité de l'Islam "Istanbul" a été inventé à la même époque, c'était l'époque du sultan Mehmed. La Syrie, l'Arabie et le Pelstien furent placés sous le contrôle du Grand Empire ottoman. Les années entre 1522 et 1566 sont les années les plus vitales de l'Empire ottoman et c'était l'époque de l'apogée de l'Empire ottoman.Le monde a connu une grande stabilité entre ces années, la raison de la popularité de l'Empire.

La Turquie, la Grèce, la Bulgarie, l'Égypte, la Hongrie, la Jordanie, le Liban, la Syrie, la Roumanie étaient sous la domination de cette vaste superpuissance.

L'Empire ottoman a mis l'accent sur l'éducation. C'était une période d'exploration et les gens apprenaient les domaines de la science, de l'art, étudiaient différentes branches des mathématiques, de l'astronomie, de la philosophie, de la géographie. Si nous ne mentionnons pas ici le grand nom de Piri Reis, un géologue célèbre, ce serait une injustice à sa contribution au monde.

« L'amiral ottoman Piri Reis (turc : Pîrî Reis ou Hacı Ahmet Muhittin Pîrî Bey) était un navigateur, géographe et cartographe actif au début des années 1500. Il est aujourd'hui connu pour ses cartes et graphiques rassemblés dans son Kitab-ı Bahriye (Livre de navigation), et pour la carte de Piri Reis, l'une des plus anciennes cartes d'Amérique encore existantes.

Son livre contient des informations détaillées sur la navigation, ainsi que des cartes précises (pour leur temps) décrivant les ports importants et les villes de la mer Méditerranée. Sa carte du monde, dessinée en 1513, est le plus ancien atlas turc connu montrant le Nouveau Monde. La carte a été redécouverte par le théologien allemand Gustav Adolf Deissmann en 1929 au cours d'un travail de catalogage des éléments détenus par la bibliothèque du palais de Topkapı. (Wikipédia)

En plus de cela, l'Empire ottoman a donné au monde de grands progrès dans le domaine de la médecine, du textile et de l'art.

Le traitement avec les autres religions de l'époque était remarquable. Les autres religions étaient respectées et il n'y avait pas d'allégations strictes à leur sujet, mais plutôt un contrôle limité sur leurs propres affaires, mais sous la domination de l'Empire ottoman.

C'était l'empire de 36 sultans au total de 1299 à 1922 et le monde a connu un temps remarquable les contributions de l'Empire ottoman.

Dans la bataille de Vienne, les Turcs ont été vaincus qui ont ajouté à leur déclin mais ce n'était pas la seule raison de leur déclin. Ils ont abandonné la lutte pour les gloires dans le domaine de l'éducation, de la science et de la révolution industrielle, d'autre part, le monde a accueilli la Renaissance qui a laissé le grand empire derrière dans tous les domaines.

L'Empire ottoman a officiellement pris fin en 1922, au moment où ils ont été vaincus lors de la Première Guerre mondiale. L'ensemble de l'Empire à cette époque était divisé en Grande-Bretagne, France, Grèce et Russie, respectivement.

La Turquie a été déclarée nation distincte en 1923.

De nos jours, on parle beaucoup de la continuation du Grand Empire ottoman, sous la forme d'une Turquie devenant de plus en plus importante de jour en jour. Comme il est très important avec leur point de vue sur leur histoire passée, comme la Turquie actuelle est fière de ses origines et ne discrimine personne sur la voie de son développement. Je veux ajouter ici une ligne du président turc avant de clore la discussion d'aujourd'hui,

Nous sommes fiers de notre histoire sans faire de discrimination.” (Tayyib Erdogan)

Le monde va bientôt connaître une autre grande période de son histoire, avec le renouveau de l'Empire ottoman peut-être, qu'en pensez-vous, faites-le nous savoir.


Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre
Aller à la navigationAller à la recherche https://en.wikipedia.org/wiki/Slavery_in_the_Ottoman_Empire

Ottomans avec des esclaves chrétiens représentés dans une gravure de 1608 publiée dans Salomon Schweigger&# 8217 compte d'un voyage de 1578

Armoiries de l'Empire ottoman (1882-1922).svg

Histoire de l'Empire ottoman

Structure sociale
Cour et aristocratie
Cour ottomaneEsclavageDevchirme
millets
MusulmansChrétiens ArméniensBulgaresGrecsJuifsGrand Incendie de 1660
Montée du nationalisme
TanzimatOttomanisme
vte
Fait partie d'une série sur
Esclavage

L'esclavage dans l'Empire ottoman était une partie légale et importante de l'économie et de la société traditionnelle de l'Empire ottoman.[1] Les principales sources d'esclaves étaient les guerres et les expéditions d'esclavage politiquement organisées en Afrique du Nord et de l'Est, en Europe de l'Est, dans les Balkans et dans le Caucase. Il a été rapporté que le prix de vente des esclaves a diminué après de grandes opérations militaires.[2] À Constantinople (aujourd'hui Istanbul), le centre administratif et politique de l'Empire ottoman, environ un cinquième de la population des XVIe et XVIIe siècles se composait d'esclaves.[3] Les statistiques douanières de ces siècles suggèrent que les importations supplémentaires d'esclaves d'Istanbul en provenance de la mer Noire pourraient avoir totalisé environ 2,5 millions de 1453 à 1700.[4]

Même après plusieurs mesures visant à interdire l'esclavage à la fin du XIXe siècle, la pratique s'est poursuivie sans relâche jusqu'au début du XXe siècle. Jusqu'en 1908, les femmes esclaves étaient encore vendues dans l'Empire ottoman.[5] L'esclavage sexuel était un élément central du système esclavagiste ottoman tout au long de l'histoire de l'institution.[6][7]

Un membre de la classe des esclaves ottomans, appelé kul en turc, pouvait atteindre un statut élevé. Les gardes de harem eunuques et les janissaires sont quelques-uns des postes les plus connus qu'un esclave pouvait occuper, mais les femmes esclaves étaient en fait souvent supervisées par eux.

Un grand pourcentage de fonctionnaires du gouvernement ottoman ont été achetés comme esclaves,[8] élevés gratuitement et faisant partie intégrante du succès de l'Empire ottoman du 14e siècle au 19e. De nombreux fonctionnaires des esclaves possédaient eux-mêmes de nombreux esclaves, bien que le sultan lui-même en possédât de loin le plus.[5] En élevant et en formant spécialement des esclaves en tant que fonctionnaires dans les écoles du palais telles qu'Enderun, où ils apprenaient à servir le sultan et d'autres sujets éducatifs, les Ottomans ont créé des administrateurs dotés d'une connaissance approfondie du gouvernement et d'une loyauté fanatique. L'établissement masculin de cette société a créé des liens d'informations enregistrées, même si la spéculation est présente pour les écrits européens. [Une explication supplémentaire est nécessaire] Cependant, les femmes ont joué et tenu les rôles les plus importants au sein de l'institution Harem.

Un marchand mecquois (à droite) et son esclave circassien. Intitulé "Vornehmner Kaufmann mit seinem cirkassischen Sklaven" [Marchand distingué et son esclave circassien] par Christiaan Snouck Hurgronje, ca. 1888.

Contenu
1 Premier esclavage ottoman
2 L'esclavage ottoman en Europe centrale et orientale
2.1 Prix et taxes
3 raids d'esclaves barbaresques
4 esclaves zanj
5 esclaves d'Afrique de l'Est
6 esclaves dans le harem impérial
7 Esclavage sexuel ottoman
8 Déclin et suppression de l'esclavage ottoman
9 Voir aussi
10 remarques

Premier esclavage ottoman

Informations complémentaires : L'esclavage dans l'Empire byzantin et Histoire de l'esclavage dans le monde musulman

Au milieu du 14ème siècle, Murad I a construit une armée d'esclaves, appelée Kapıkulu. La nouvelle force était basée sur le droit du sultan à un cinquième du butin de guerre, qu'il interpréta comme incluant les captifs capturés au combat. Les captifs ont été formés au service personnel du sultan.[10] Le système devşirme pouvait être considéré comme une forme d'esclavage car les sultans avaient un pouvoir absolu sur eux. Cependant, en tant que "serviteur" ou "kul" du sultan, ils avaient un statut élevé au sein de la société ottomane en raison de leur formation et de leurs connaissances. Ils pouvaient devenir les plus hauts officiers de l'État et de l'élite militaire, et la plupart des recrues étaient privilégiées et rémunérées. Bien qu'ordonnés de couper tous les liens avec leurs familles, quelques-uns ont réussi à dispenser le patronage à la maison. Les parents chrétiens pourraient ainsi implorer, voire soudoyer, des fonctionnaires pour qu'ils prennent leurs fils. En effet, les musulmans bosniaques et albanais ont demandé avec succès leur inclusion dans le système.[11][12]

Les esclaves étaient échangés sur des marchés spéciaux appelés “Esir” ou “Yesir” qui étaient situés dans la plupart des villes, au centre de l'Empire ottoman. On dit que le sultan Mehmed II "le Conquérant" a établi le premier marché aux esclaves ottoman à Constantinople dans les années 1460, probablement à l'emplacement de l'ancien marché aux esclaves byzantin. Selon Nicolas de Nicolay, il y avait des esclaves de tous âges et des deux sexes, la plupart étaient exposés nus pour être minutieusement contrôlés – en particulier les enfants et les jeunes femmes – par d'éventuels acheteurs.[13]

Esclavage ottoman en Europe centrale et orientale

Voir aussi : Raids d'esclaves de Crimée-Nogaï en Europe de l'Est

De graves mauvais traitements infligés aux esclaves chrétiens par les Turcs, Jan Luyken, 1684

Une peinture ottomane d'enfants des Balkans pris comme soldats-esclaves
Dans le devşirme, qui connote “brouillon”, “impôt sur le sang” ou “collection des enfants”, de jeunes garçons chrétiens des Balkans et d'Anatolie ont été retirés de leur foyer et de leur famille, convertis à l'islam et enrôlés dans le branche la plus célèbre du Kapıkulu, les janissaires, une classe de soldats spéciale de l'armée ottomane qui est devenue une faction décisive dans les invasions ottomanes de l'Europe.[14] La plupart des commandants militaires des forces ottomanes, des administrateurs impériaux et des dirigeants de facto de l'Empire, tels que Sokollu Mehmed Pacha, ont été recrutés de cette manière.[15][16] En 1609, les forces du sultan Kapıkulu sont passées à environ 100 000.[17]

Une chronique huttérite rapporte qu'en 1605, pendant la longue guerre turque, quelque 240 huttérites ont été enlevés de leurs maisons en Haute-Hongrie par l'armée turque ottomane et leurs alliés tatars, et vendus comme esclaves ottomans.[18][19] Beaucoup travaillaient au palais ou pour le sultan personnellement.

L'esclavage domestique n'était pas aussi courant que l'esclavage militaire.[17] Sur la base d'une liste de domaines appartenant aux membres de la classe dirigeante conservée à Edirne entre 1545 et 1659, les données suivantes ont été recueillies : sur 93 domaines, 41 avaient des esclaves.[17] Le nombre total d'esclaves dans les domaines était de 140 54 femmes et 86 hommes. 134 d'entre elles portaient des noms musulmans, 5 n'étaient pas définis et 1 était une femme chrétienne. Certains de ces esclaves semblent avoir été employés dans des fermes.[17] En conclusion, la classe dirigeante, en raison de l'utilisation intensive d'esclaves guerriers et en raison de sa propre capacité d'achat élevée, était sans aucun doute le seul groupe important à maintenir le marché des esclaves vivant dans l'Empire ottoman.[17]

L'esclavage rural était en grande partie un phénomène endémique à la région du Caucase, qui a été transporté en Anatolie et en Rumélie après la migration circassienne en 1864.[20] Des conflits ont fréquemment émergé au sein de la communauté immigrée et l'establishment ottoman est intervenu du côté des esclaves à des moments précis.[21]

Le khanat de Crimée a maintenu un commerce d'esclaves massif avec l'Empire ottoman et le Moyen-Orient jusqu'au début du XVIIIe siècle. Dans une série de raids d'esclaves connus par euphémisme sous le nom de "récolte de la steppe", les Tatars de Crimée ont réduit en esclavage des paysans slaves de l'Est.[22] Le Commonwealth polono-lituanien et la Russie ont subi une série d'invasions tatares, dont le but était de piller, de piller et de capturer des esclaves dans “jasyr”.[23] La zone frontalière au sud-est était en état de guerre semi-permanente jusqu'au XVIIIe siècle. On estime que jusqu'à 75 % de la population de Crimée se composait d'esclaves ou d'esclaves affranchis.[24] L'écrivain et voyageur ottoman du XVIIe siècle Evliya Çelebi a estimé qu'il y avait environ 400 000 esclaves en Crimée mais seulement 187 000 musulmans libres.[25] L'historien polonais Bohdan Baranowski a supposé qu'au 17ème siècle, le Commonwealth polono-lituanien (aujourd'hui la Pologne, l'Ukraine et la Biélorussie) a perdu en moyenne 20 000 par an et jusqu'à un million au cours de toutes les années combinées de 1500 à 1644.[25]

Prix ​​et taxes

Une étude du marché des esclaves de la Crète ottomane fournit des détails sur les prix des esclaves. Des facteurs tels que l'âge, la couleur de la peau, la virginité, etc. ont considérablement influencé les prix. Les esclaves les plus chers étaient ceux âgés de 10 à 35 ans, avec les prix les plus élevés pour les filles vierges européennes de 13 à 25 ans et les adolescents. Les esclaves les moins chers étaient les handicapés et les Africains subsahariens. Les prix en Crète variaient entre 65 et 150 “esedi guruş” (voir Kuruş). Mais même les prix les plus bas n'étaient abordables que pour les personnes à revenu élevé. Par exemple, en 1717, un garçon de 12 ans souffrant d'un handicap mental a été vendu pour 27 gourous, un montant qui pouvait acheter la même année 462 kg (1 019 lb) de viande d'agneau, 933 kg (2 057 lb) de pain ou 1 385 l (366 gal US) de lait. En 1671, une esclave fut vendue en Crète pour 350 gourous, alors qu'en même temps la valeur d'une grande maison à deux étages avec jardin à La Canée était de 300 gourous. Il y avait diverses taxes à payer sur l'importation et la vente d'esclaves. L'un d'eux était la taxe “pençik” ou “penç-yek”, qui signifie littéralement “un cinquième”. Cette taxation était basée sur des versets du Coran, selon lesquels un cinquième du butin de guerre appartenait à Dieu, au Prophète et à sa famille, aux orphelins, aux nécessiteux et aux voyageurs. Les Ottomans ont probablement commencé à collectionner le pençik à l'époque du sultan Murad I (1362-1389). Pençik a été collecté à la fois en argent et en nature, ces derniers comprenant également des esclaves. L'impôt n'était pas perçu dans certains cas de captifs de guerre. Avec les captifs de guerre, les esclaves étaient donnés aux soldats et aux officiers comme motif pour participer à la guerre.[2]

La reconquête des esclaves en fuite était un travail de particuliers appelé “yavacis”. Quiconque parvenait à trouver un esclave en fuite percevrait des frais de « bonnes nouvelles » de la part des yavaci et ces derniers prenaient ces frais plus d’autres dépenses du propriétaire des esclaves. Les esclaves pouvaient également être loués, hérités, mis en gage, échangés ou donnés en cadeau.[2][26]

Raids d'esclaves barbaresques

Informations complémentaires: corsaires barbaresques et traite négrière barbaresque
Pendant des siècles, les grands navires de la Méditerranée dépendaient des galériens européens fournis par les marchands d'esclaves ottomans et barbaresques. Des centaines de milliers d'Européens ont été capturés par des pirates barbaresques et vendus comme esclaves en Afrique du Nord et dans l'Empire ottoman entre le XVIe et le XIXe siècle.[27][28] Ces raids d'esclaves ont été menés en grande partie par des Arabes et des Berbères plutôt que par des Turcs ottomans. Cependant, au plus fort de la traite des esclaves barbaresques aux XVIe, XVIIe et XVIIIe siècles, les États barbaresques étaient soumis à la juridiction ottomane et, à l'exception du Maroc, étaient dirigés par des pachas ottomans. En outre, de nombreux esclaves capturés par les corsaires barbaresques ont été vendus vers l'est dans les territoires ottomans avant, pendant et après la période de domination ottomane de la Barbarie.[29][30]

1815 illustration d'un capitaine britannique horrifié de voir des chrétiens travailler comme esclaves à Alger
Les occasions notables incluent les enlèvements turcs

Esclaves Zanj
Articles principaux: Zanj et traite négrière arabe

Comme il y avait des restrictions sur l'esclavage des musulmans et des « personnes du Livre » (juifs et chrétiens) vivant sous la domination musulmane, les régions païennes d'Afrique sont devenues une source populaire d'esclaves. Connus sous le nom de Zanj (Bantous[31]), ces esclaves sont principalement originaires de la région des Grands Lacs africains ainsi que d'Afrique centrale.[32] Les Zanj étaient employés dans les ménages, dans les plantations et dans l'armée comme esclaves-soldats. Certains pouvaient monter pour devenir des hauts fonctionnaires, mais en général, les Zanj étaient inférieurs aux esclaves européens et caucasiens.[33][échec de la vérification][34][besoin d'une citation pour vérifier]

Une façon pour les esclaves Zanj de servir dans des rôles de haut rang consistait à devenir l'un des eunuques africains du palais ottoman.[35] Cette position a été utilisée comme un outil politique par le sultan Murad III (r. 1574-1595) pour tenter de déstabiliser le grand vizir en introduisant une autre source de pouvoir dans la capitale.[36]

Après avoir été acheté par un membre de la cour ottomane, le mollah Ali a été présenté au premier eunuque noir en chef, Mehmed Aga.[37] Grâce à l'influence de Mehmed Aga, le mollah Ali a pu établir des liens avec d'éminents collèges et tuteurs de l'époque, notamment Hoca Sadeddin Efendi (1536/37-1599), le tuteur de Murad III.[38] Grâce au réseau qu'il avait construit avec l'aide de son éducation et des eunuques noirs, le mollah Ali a obtenu très tôt plusieurs postes. Il a travaillé comme enseignant à Istanbul, juge suppléant et inspecteur des dotations royales.[37] En 1620, le mollah Ali a été nommé juge en chef de la capitale et en 1621, il est devenu le kadiasker, ou juge en chef, des provinces européennes et le premier homme noir à siéger au conseil impérial.[39] À cette époque, il avait atteint un tel pouvoir qu'un ambassadeur français l'a décrit comme la personne qui dirigeait vraiment l'empire.[37]

Bien que le mollah Ali ait souvent été défié en raison de sa noirceur et de ses liens avec les eunuques africains, il a pu se défendre grâce à son puissant réseau de soutien et ses propres productions intellectuelles. En tant qu'érudit éminent, il a écrit un livre influent dans lequel il a utilisé la logique et le Coran pour démystifier les stéréotypes et les préjugés contre les personnes à la peau foncée et pour délégitimer les arguments expliquant pourquoi les Africains devraient être des esclaves.[40]

Aujourd'hui, des milliers d'Afro-Turcs, les descendants des esclaves Zanj de l'Empire ottoman, continuent de vivre dans la Turquie moderne. Un Afro-Turc, Mustafa Olpak, a fondé la première organisation d'Afro-Turcs officiellement reconnue, la Société Africaine de Culture et de Solidarité (Afrikalılar Kültür ve Dayanışma Derneği) à Ayvalık. Olpak affirme qu'environ 2 000 Afro-Turcs vivent dans la Turquie moderne.[41][42]

Esclaves d'Afrique de l'Est

La haute vallée du Nil et l'Abyssinie étaient également d'importantes sources d'esclaves dans l'Empire ottoman. Bien que les Abyssins chrétiens aient vaincu les envahisseurs ottomans, ils ne se sont pas attaqués à l'esclavage des païens du sud tant qu'ils étaient payés des impôts par les marchands d'esclaves. Les païens et les musulmans des régions du sud de l'Éthiopie telles que kaffa et jimma ont été emmenés au nord vers l'Égypte ottomane et également vers les ports de la mer Rouge pour être exportés vers l'Arabie et le golfe Persique. En 1838, on estimait que 10 000 à 12 000 esclaves arrivaient en Égypte chaque année en utilisant cette route.[43] Un nombre important de ces esclaves étaient des jeunes femmes, et les voyageurs européens dans la région ont enregistré un grand nombre d'esclaves éthiopiens dans le monde arabe à l'époque. Le voyageur suisse Johann Louis Burckhardt a estimé que 5 000 esclaves éthiopiens transitaient par le seul port de Suakin chaque année,[44] se dirigeaient vers l'Arabie, et a ajouté que la plupart d'entre eux étaient des jeunes femmes qui ont fini par être prostituées par leurs propriétaires. Le voyageur anglais Charles M. Doughty plus tard (dans les années 1880) a également enregistré des esclaves éthiopiens en Arabie et a déclaré qu'ils étaient amenés en Arabie chaque année pendant le pèlerinage du Hajj.[45] Dans certains cas, les femmes esclaves éthiopiennes étaient préférées aux hommes, certaines cargaisons d'esclaves éthiopiens enregistrant des ratios d'esclaves femmes/hommes de deux à un.[46]

Esclaves dans le harem impérial

Une peinture du 18ème siècle du harem du sultan Ahmed III, par Jean Baptiste Vanmour

On sait très peu de choses sur le harem impérial, et une grande partie de ce que l'on pense être en fait des conjectures et de l'imagination.[47] Il y a deux raisons principales au manque de comptes rendus précis sur ce sujet. Le premier était la barrière imposée par le peuple ottoman – le peuple ottoman ne savait pas grand-chose des machinations du harem impérial lui-même, car il était physiquement impénétrable et parce que le silence des initiés était imposé.La seconde était que tous les récits de cette période provenaient de voyageurs européens, qui n'étaient pas au courant de l'information, et présentaient également intrinsèquement un parti pris occidental et un potentiel de mauvaise interprétation en étant étrangers à la culture ottomane. Malgré les préjugés reconnus par nombre de ces sources elles-mêmes, les histoires scandaleuses du harem impérial et des pratiques sexuelles des sultans étaient populaires, même si elles n'étaient pas vraies. Les récits du XVIIe siècle se sont inspirés à la fois d'une tendance plus récente du XVIIe siècle ainsi que d'un style plus traditionnel de narration de l'histoire. . Cependant, les récits européens de captifs qui servaient de pages dans le palais impérial, et les rapports, dépêches et lettres des ambassadeurs résidant à Istanbul, de leurs secrétaires et d'autres membres de leurs suites se sont avérés plus fiables que d'autres sources européennes. Et de plus, de ce groupe de sources plus fiables, les écrits des Vénitiens au XVIe siècle surpassaient tous les autres en volume, en intégralité, en sophistication et en précision.[47]

Les concubines du sultan ottoman se composaient principalement d'esclaves achetés. Les concubines du sultan étaient généralement d'origine chrétienne. La plupart des élites de l'empire ottoman du harem comprenaient de nombreuses femmes, telles que la mère du sultan, des concubines préférées, des concubines royales, des enfants (princes / princesses) et du personnel administratif. Le personnel administratif du palais était composé de nombreuses femmes officiers de haut rang, elles étaient chargées de la formation des Jariyes aux tâches ménagères.[48][9] La mère d'un sultan, bien que techniquement esclave, a reçu le titre extrêmement puissant de Valide Sultan qui l'a élevée au statut de souverain de l'Empire (voir Sultanat des femmes). La mère du sultan a joué un rôle important dans la prise de décision pour le harem impérial. Un exemple notable était Kösem Sultan, fille d'un prêtre chrétien grec, qui a dominé l'Empire ottoman au cours des premières décennies du XVIIe siècle.[49] Roxelana (également connue sous le nom de Hürrem Sultan), un autre exemple notable, était l'épouse préférée de Soliman le Magnifique.[50] De nombreux historiens qui étudient l'Empire ottoman s'appuient sur les preuves factuelles des observateurs de l'Islam des XVIe et XVIIe siècles. La formidable croissance de l'institution Harem a reconstruit les carrières et les rôles des femmes dans la structure du pouvoir de la dynastie. Il y avait des femmes du harem qui étaient les mères, les épouses légales

, consos, , favorit,e, Kalfas et concubines du sultan ottoman. Seule une poignée de ces femmes de harem ont été libérées de l'esclavage et ont épousé leurs conjoints. Ces femmes étaient : Hurrem Sulan , Nurbanu Sulan , Saifye Sultan (dispute,e , Kosem Sulan , Gulnus Sul, , Perestu Sultan et Bezmiara Kadin. Les reines mères qui détenaient le titre Valide Sultan n'avaient que cinq d'entre elles qui étaient des esclaves libérées après qu'elles étaient des concubines du sultan.

Giulio Rosati, Inspection des nouveaux arrivants, 1858-1917, Beautés circassiennes
Les concubines étaient gardées par des eunuques asservis, eux-mêmes souvent originaires d'Afrique païenne. Les eunuques étaient dirigés par le Kizlar Agha (“agha des filles [esclaves]”). Alors que la loi islamique interdisait l'émasculation d'un homme, les chrétiens éthiopiens n'avaient pas de tels scrupules, ils ont donc réduit en esclavage et émasculé les membres des territoires au sud et ont vendu les eunuques résultants à la Porte ottomane.[51][52] L'Église copte orthodoxe a largement participé à la traite négrière des eunuques. Des prêtres coptes ont tranché le pénis et les testicules de garçons vers l'âge de huit ans lors d'une opération de castration.[53]

Les garçons eunuques ont ensuite été vendus dans l'Empire ottoman. La majorité des eunuques ottomans ont subi la castration aux mains des Coptes au monastère d'Abou Gerbe sur le mont Ghebel Eter.[53] Des garçons esclaves ont été capturés dans la région des Grands Lacs africains et d'autres régions du Soudan comme le Darfour et le Kordofan, puis vendus à des clients en Égypte.[32][51] Pendant l'opération, l'ecclésiastique copte a enchaîné les garçons à des tables et après avoir tranché leurs organes sexuels, a enfoncé des cathéters en bambou dans la région génitale, puis les a immergés dans du sable jusqu'au cou. Le taux de récupération était de 10 pour cent. Les eunuques résultants ont rapporté de gros bénéfices contrairement aux eunuques d'autres régions.[54][55][56]

L'esclavage sexuel ottoman

Une photographie du XIXe siècle d'un Köçek, un jeune esclave travesti parfois utilisé à des fins homosexuelles

L'esclavage sexuel féminin était extrêmement courant dans l'empire ottoman et tout enfant d'une esclave était tout aussi légitime que tout enfant né d'une femme libre.[57] Cela signifie qu'aucun enfant d'une esclave ne pouvait être vendu ou donné. L'esclavage en lui-même a longtemps été lié aux activités économiques et expansionnistes de l'empire ottoman.[58] Il y avait une diminution importante de l'acquisition d'esclaves à la fin du XVIIIe siècle en raison de la leçon des activités expansionnistes.[58] Les efforts de guerre étaient une grande source d'acquisition d'esclaves, de sorte que l'empire ottoman a dû trouver d'autres méthodes pour obtenir des esclaves car ils étaient une source majeure de revenus au sein de l'empire.[58] La guerre du Caucase a provoqué un afflux important d'esclaves circassiens sur le marché ottoman et une personne de fortune modeste pouvait acheter un esclave avec quelques pièces d'or.[58] À une époque, les esclaves circassiens sont devenus les plus abondants dans le harem impérial.[58]

Les Circassiens, les Syriens et les Nubiens étaient les trois principales races de femmes vendues comme esclaves sexuelles (Cariye) dans l'Empire ottoman.[59] Les filles circassiennes étaient décrites comme blondes et à la peau claire et étaient fréquemment réduites en esclavage par les Tatars de Crimée, puis vendues à l'Empire ottoman pour vivre et servir dans un harem.[59] Ils étaient les plus chers, atteignant jusqu'à 500 livres sterling, et les plus populaires auprès des Turcs. Les filles syriennes, avec leurs yeux foncés, leurs cheveux foncés et leur peau châtain clair, venaient en deuxième place en grande partie des régions côtières d'Anatolie.[59] Leur prix pouvait atteindre jusqu'à 30 livres sterling. Ils ont été décrits comme ayant de « bonnes figures lorsqu'ils étaient jeunes ». Les filles nubiennes étaient les moins chères et les moins populaires, allant jusqu'à 20 livres sterling.[6] Les rôles sexuels et le symbolisme dans la société ottomane fonctionnaient comme une action normale du pouvoir. Le Harem du palais excluait les femmes esclaves du reste de la société.[48]

Tout au long des XVIIIe et XIXe siècles, l'esclavage sexuel était non seulement au cœur de la pratique ottomane, mais aussi un élément essentiel de la gouvernance impériale et de la reproduction sociale des élites[7]. Les garçons pouvaient également devenir des esclaves sexuels, bien qu'ils travaillaient généralement dans des endroits comme les bains publics (hammam) et les cafés. Au cours de cette période, les historiens ont documenté des hommes se livrant à des comportements sexuels avec d'autres hommes et se faisant prendre.[60] De plus, les illustrations visuelles pendant cette période d'exposition d'un sodomite stigmatisé par un groupe de personnes avec des instruments à vent turcs montrent le décalage entre la sexualité et la tradition. Cependant, ceux qui ont été acceptés sont devenus des tellaks (masseurs), des köçeks (danseurs de travestissement) ou des sāqīs (verseurs de vin) aussi longtemps qu'ils étaient jeunes et imberbes.[10] Les "bien-aimés" étaient souvent aimés par d'anciens bien-aimés qui étaient éduqués et considérés comme appartenant à la classe supérieure.[60]

Certaines esclaves appartenant à des femmes ont été vendues comme travailleuses du sexe pendant de courtes périodes.[57] Les femmes achetaient également des esclaves, mais généralement pas à des fins sexuelles, et cherchaient très probablement des esclaves loyaux, en bonne santé et possédant de bonnes compétences domestiques.[61] Cependant, il y avait des récits de femmes juives possédant des esclaves et se livrant à des relations sexuelles interdites au Caire.[61] La beauté était également un trait apprécié lorsqu'on cherchait à acheter un esclave, car ils étaient souvent considérés comme des objets à montrer aux gens.[61] Alors que la prostitution était contraire à la loi, il y a eu très peu d'exemples enregistrés de punitions portées devant les tribunaux de la charia pour les proxénètes, les prostituées ou pour les personnes qui ont sollicité leurs services.[62] Les cas qui punissaient la prostitution entraînaient généralement l'expulsion de la prostituée ou du proxénète de la zone dans laquelle ils se trouvaient.[62] Cependant, cela ne signifie pas que ces personnes ne recevaient pas toujours des punitions légères. Parfois, les responsables militaires ont pris sur eux d'appliquer des sanctions extrajudiciaires. Cela impliquait des proxénètes suspendus aux arbres, la destruction de bordels et le harcèlement de prostituées.[62]

L'esclavage sexuel dans l'empire ottoman assurait également une fonction sociale car certains esclaves obtenaient le statut de leur propriétaire ou étaient transmis à la lignée d'une personne distinguée.[61] Les esclaves avaient aussi le droit d'hériter. Certains esclaves ont été traités comme des membres de la famille et se sont retrouvés avec de l'argent, des objets ou ont même obtenu leur propre liberté.[61] L'esclavage sexuel était un moyen de mobilité sociale dans l'empire ottoman. Le harem impérial était semblable à une institution de formation pour concubines et servait de moyen de se rapprocher de l'élite ottomane.[48] Les concubines en particulier avaient de meilleures opportunités de mobilité sociale dans le harem impérial parce qu'elles pouvaient être formées pour le mariage avec des officiers militaires de haut rang.[48]

Déclin et suppression de l'esclavage ottoman

Le bombardement d'Alger par la flotte anglo-néerlandaise à l'appui d'un ultimatum pour libérer les esclaves européens, août 1816

Répondant à l'influence et à la pression des pays européens au 19ème siècle, l'Empire a commencé à prendre des mesures pour réduire le commerce des esclaves, qui était légalement valable en vertu de la loi ottomane depuis le début de l'empire. L'une des campagnes importantes contre l'esclavage ottoman et la traite négrière a été menée dans le Caucase par les autorités russes.[63]

Une série de décrets ont été promulgués qui limitaient initialement l'esclavage des blancs, puis celui de toutes les races et religions. En 1830, un firman du sultan Mahmud II a donné la liberté aux esclaves blancs. Cette catégorie comprenait les Circassiens, qui avaient l'habitude de vendre leurs propres enfants, les esclaves grecs qui s'étaient révoltés contre l'Empire en 1821, et quelques autres.[64] Tentant de supprimer cette pratique, un autre firman abolissant le commerce des Géorgiens et des Circassiens a été publié en octobre 1854.[65]

Plus tard, la traite des esclaves a été interdite dans la pratique en appliquant des conditions spécifiques d'esclavage dans la charia, la loi islamique, même si la charia autorisait l'esclavage en principe. Par exemple, en vertu d'une disposition, une personne capturée ne pouvait pas être gardée esclave si elle avait déjà été musulmane avant sa capture. De plus, ils ne pouvaient être capturés légitimement sans une déclaration formelle de guerre, et seul le sultan pouvait faire une telle déclaration. Comme les derniers sultans ottomans souhaitaient mettre fin à l'esclavage, ils n'autorisaient pas les raids dans le but de capturer des esclaves, et rendaient ainsi effectivement illégal de se procurer de nouveaux esclaves, bien que ceux qui étaient déjà en esclavage soient restés des esclaves.[66][67]

L'Empire ottoman et 16 autres pays ont signé l'Acte de Conférence de Bruxelles de 1890 pour la suppression de la traite des esclaves. L'esclavage clandestin a persisté jusqu'au début du 20e siècle. Une circulaire du ministère de l'Intérieur en octobre 1895 a averti les autorités locales que certains bateaux à vapeur dépouillaient les marins zanj de leurs « certificats de libération » et les jetaient en esclavage. Une autre circulaire de la même année révèle que certains esclaves zanj nouvellement libérés ont été arrêtés sur la base d'accusations infondées, emprisonnés et renvoyés de force à leurs seigneurs.[64]

Une instruction du ministère de l'Intérieur au vali de Bassora de 1897 a ordonné que les enfants des esclaves libérés reçoivent des certificats de libération séparés pour éviter à la fois d'être eux-mêmes réduits en esclavage et séparés de leurs parents. George Young, deuxième secrétaire de l'ambassade britannique à Constantinople, a écrit dans son Corpus of Ottoman Law, publié en 1905, qu'au moment de la rédaction de cet article, la traite des esclaves dans l'Empire n'était pratiquée que comme contrebande.[64] Le commerce s'est poursuivi jusqu'à la Première Guerre mondiale. Henry Morgenthau, Sr., qui a été ambassadeur des États-Unis à Constantinople de 1913 à 1916, a rapporté dans son histoire de l'ambassadeur Morgenthau qu'il y avait des gangs qui faisaient le commerce d'esclaves blancs pendant ces années.[68] Il a également écrit que les filles arméniennes ont été vendues comme esclaves pendant le génocide arménien de 1915.[69][70]

Les Jeunes Turcs ont adopté une position anti-esclavagiste au début du 20e siècle.[71] Les esclaves personnels du sultan Abdul Hamid II ont été libérés en 1909, mais les membres de sa dynastie ont été autorisés à garder leurs esclaves. Mustafa Kemal Atatürk a mis fin à l'esclavage légal en République turque. La Turquie a attendu 1933 pour ratifier la convention de la Société des Nations de 1926 sur la suppression de l'esclavage. Des ventes illégales de filles ont été signalées au début des années 1930. Une législation interdisant explicitement l'esclavage a été adoptée en 1964.[72]


Le secret n'est plus le mieux gardé de la Turquie : les chrétiens islamisés

"La persécution turque des Grecs pontiens et d'autres peuples chrétiens a commencé après la chute de Trabzon, commençant lentement au début et devenant progressivement plus répandue et terrifiante. De nombreux chrétiens se sont convertis à contrecœur à l'islam pour éviter l'oppression et simplement pour survivre. Au cours des XVIIe et XVIIIe siècles, environ 250 000 Grecs pontiens ont été forcés de se convertir et de parler turc. — Le Centre de recherche hellénique d'Asie Mineure et de Pontos, 2014.

Les conquêtes par les Turcs ont entraîné l'islamisation violente et destructrice de la civilisation byzantine.

Le peuple turc doit apprendre la vérité sur l'histoire de l'Empire ottoman et de la Turquie. Seule la vérité peut libérer le peuple turc du passé qui le hante encore aujourd'hui.

Le coup final dans le long et tragique processus d'islamisation et de turquification de la population grecque ottomane a été porté lors du génocide grec de 1913-1923, au cours duquel de nombreux Grecs - en particulier des femmes et des enfants - ont été contraints de se convertir à l'islam. Ceux qui refusaient étaient tués ou exilés. Sur la photo : une marche à Thessalonique, en Grèce, le 19 mai 2019 pour commémorer le 100e anniversaire du massacre de quelque 353 000 Grecs pontiques par les forces ottomanes en Turquie. (Photo de Sakis Mitrolidis/AFP via Getty Images)

Une récente déclaration d'un maire turc appartenant au parti au pouvoir du président Recep Tayyip Erdoğan pour la justice et le développement (AKP) a été particulièrement remarquable à la suite de la résolution du Sénat américain du 12 décembre visant à « commémorer le génocide arménien par la reconnaissance officielle et le souvenir ».

Le maire Hayrettin Güngör de Kahramanmaraş a été filmé en train de dire à une femme de Trabzon : « Nous vous avons fait musulman.

Il semble avoir fait référence au fait que Trabzon, comme d'autres provinces de la région de la mer Noire, était une ville chrétienne orthodoxe grecque, qui est maintenant musulmane - malgré les milliers de personnes dans la région qui parlent encore le dialecte grec pontique.

Après une réaction publique en colère à la déclaration, Güngör a téléphoné au maire de Trabzon pour s'excuser. Aussi offensant que puisse être son affirmation, il révélait en réalité une vérité tragique : que de nombreux citoyens turcs sont les descendants de chrétiens islamisés de force.

Avant l'invasion turque de l'Asie Mineure au XIe siècle - et la chute de Constantinople (Istanbul) aux mains des Turcs ottomans au XVe siècle - les terres qui composent la Turquie contemporaine faisaient partie de l'Empire byzantin chrétien de langue grecque.

Lorsque les Turcs ottomans ont capturé l'empire grec de Trébizonde (aujourd'hui Trabzon) en 1461, il n'y avait pratiquement aucun musulman dans la région. Dans les décennies et les siècles qui ont suivi la conquête ottomane, de nombreux chrétiens se sont convertis à l'islam. Le musulman local derebeys (seigneurs des vallées) et l'État et l'armée ottomans, via des actes de violence périodiques, des impôts spéciaux (jizya), la ségrégation sociale, les mauvais traitements systématiques et l'humiliation ont inexorablement poussé la population chrétienne à s'islamiser pour survivre[1].

Le Centre de recherche hellénique d'Asie Mineure et de Pontos rapporte :

« La persécution turque des Grecs pontiens et des autres peuples chrétiens a commencé après la chute de Trabzon, commençant lentement au début et devenant progressivement plus répandue et terrifiante. Les massacres et les déportations sont devenus plus fréquents et plus intenses. De nombreux chrétiens se sont convertis à contrecœur à l'islam pour éviter l'oppression et la discrimination. et simplement pour survivre. Au cours des XVIIe et XVIIIe siècles, environ 250 000 Grecs pontiens ont été forcés de se convertir à l'islam et de parler turc. Près de 250 000 ont migré vers les régions du Caucase et les rives nord de la mer Noire que la Russie contrôlait.

Les conquêtes par les Turcs ont entraîné l'islamisation violente et destructrice de la civilisation byzantine. L'historien professeur Speros Vryonis Jr écrit :

"Les conquêtes [turques] en Anatolie ont été prolongées, répétées (du 11e au 15e siècles), assez destructrices et perturbatrices de la vie et des biens.

« La conquête de l'Asie Mineure a pratiquement détruit l'Église anatolienne. Les documents administratifs ecclésiastiques révèlent une confiscation presque complète des biens de l'Église, des revenus, des bâtiments et l'imposition de lourdes taxes par les Turcs.

Dans son livre, Le déclin de l'hellénisme médiéval en Asie Mineure et le processus d'islamisation du XIe au XVe siècle, le professeur Vryonis présente les noms des villes et villages d'Anatolie ravagés lors des conquêtes djihadistes turques en Asie Mineure, du XIe au XVe siècle. La liste comprend les noms de lieux à travers l'Asie Mineure dont les habitants ont été « pillés », « saccagés ou détruits », « réduits en esclavage », « capturés », « massacrés », « assiégés » ou mis en « fuite ».

L'Empire ottoman a duré environ 600 ans - de 1299 à 1923 - et comprenait des parties de l'Asie, de l'Europe et de l'Afrique. Durant cette période, les Turcs se sont livrés à des pratiques telles que : ghulam système, dans lequel les non-musulmans étaient réduits en esclavage, convertis et entraînés pour devenir des guerriers et des hommes d'État. devshirmé système, le recrutement forcé de garçons chrétiens retirés de leur famille, convertis à l'islam et réduits en esclavage pour servir le sultan dans son palais et rejoindre ses janissaires (« nouveau corps ») islamisation obligatoire et volontaire - cette dernière résultant de et la pression économique et l'esclavage sexuel des femmes et des jeunes garçons, la déportation et le massacre.

L'une des raisons du déclin du christianisme en Asie Mineure à la suite des conquêtes musulmanes turques était, selon le professeur Vryonis, la destruction de l'Église orthodoxe grecque « en tant qu'institution sociale, économique et religieuse efficace ». La persécution systématique du clergé grec par les Turcs ottomans s'est poursuivie pendant des siècles.

Le coup final dans le long et tragique processus d'islamisation et de turquification de la population grecque ottomane a été porté lors du génocide grec de 1913-1923, au cours duquel de nombreux Grecs - en particulier des femmes et des enfants - ont été contraints de se convertir à l'islam. Ceux qui refusaient étaient tués ou exilés.

Et aujourd'hui, moins d'un demi pour cent de la population turque est chrétienne.L'un des résultats de la persécution qui a eu lieu est que le nombre de Grecs, d'Arméniens et d'Assyriens islamisés est inconnu. Selon Raffi Bedrosyan, auteur du livre 2018, Traumatisme et résilience : les Arméniens en Turquie – cachés, non cachés et non plus cachés:

« Les Arméniens cachés sont les descendants de la génération actuelle des orphelins arméniens laissés en Turquie après le génocide arménien de 1915. Ces orphelins, les victimes vivantes du génocide, ont été assimilés de force, islamisés, turquifiés et kurdifiés dans des orphelinats publics, des écoles militaires, turques et kurdes. Ces dernières années, il est devenu évident qu'ils n'ont pas oublié leurs racines arméniennes et les ont secrètement transmises aux générations suivantes.

« Le nombre d'Arméniens cachés conscients de leurs racines arméniennes est inconnu. Le nombre d'Arméniens cachés conscients de leurs racines arméniennes et désireux de revenir aux racines arméniennes est également inconnu. régions autorisées à se convertir à l'islam afin d'éviter les massacres et la déportation lors du génocide arménien de 1915, totalisent environ 300 000. Puisque la population de la Turquie a augmenté sept fois depuis 1915, les descendants de ces Arméniens cachés islamisés de force seraient plus de 2 millions Bien qu'il n'y ait pas de chiffres fiables sur les conversions arméniennes à l'islam pendant les massacres de 1894-96, les chiffres sont encore plus importants qu'en 1915. plus de 200 000. Il est difficile d'arriver à des chiffres avec certitude, mais on peut affirmer qu'il existe potentiellement un population génétiquement arménienne en Turquie qui peut même dépasser la population actuelle de la République d'Arménie, bien que ces personnes soient actuellement des Turcs ou des Kurdes islamisés.

"Une fois que les Arméniens cachés sortent et déclarent ouvertement leur identité arménienne, ils font face à de nombreuses difficultés, dangers et menaces en Turquie, entourés d'un État hostile, de voisins, d'employeurs et parfois même de leurs propres familles qui souhaitent rester des Turcs ou des Kurdes de l'Islam."

Il en va de même pour les Assyriens islamisés de Turquie. Comme Sabri Atman, président du Centre de recherche sur le génocide assyrien, l'écrivait en 2016 :

"'Crypto-Assyrien' est un terme pour décrire les Assyriens ethniques qui se sentent obligés de cacher leur identité assyrienne. Ces personnes sont les descendants des Assyriens de la Turquie ottomane. Leurs parents ont été tués et de nombreux orphelins ont été emmenés comme esclaves et ont travaillé pour les aghas kurdes Les femmes assyriennes ont été emmenées dans des harems par des maris musulmans et ont été converties à l'islam, réduites en esclavage et élevées comme des Turcs ou des Kurdes. et les filles en Irak sont aujourd'hui entre les mains de l'Etat islamique.

« Les Assyriens, qui ont créé l'Association assyrienne de Diyarbakir, ont des difficultés avec certains de leurs voisins et parents musulmans pour leur demander leurs racines ethniques. Ils se comptent par milliers. Ils sont fiers de leur identité assyrienne et ne veulent pas être niés. par leur ascendance alors qu'ils cherchent à comprendre ce qu'ils ont enduré et continuent d'endurer."

En d'autres termes, lorsque le maire Güngör a fièrement dit à la femme musulmane de Trabzon : « Nous vous avons rendue musulmane », il admettait – sans le vouloir – l'histoire de l'islamisation de son pays, qui, dans de nombreux cas, comprenait des persécutions, des conversions forcées et des meurtre de non-musulmans. Ironiquement, même les propres ancêtres du maire peuvent avoir été des chrétiens ou des juifs convertis à l'islam.

Le peuple turc doit apprendre la vérité sur l'histoire de l'Empire ottoman et de la Turquie. Seule la vérité peut libérer le peuple turc du passé qui le hante encore aujourd'hui.

Le Dr Vasileios Meichanetsidis est un historien basé à Athènes, spécialiste du génocide et éditeur du livre de 2011 "Le génocide des Grecs ottomans".

[1] Sur le processus d'islamisation de l'Asie Mineure voir Vryonis, Speros, Le déclin de l'hellénisme médiéval en Asie Mineure et le processus d'islamisation du XIe au XVe siècle, University of California Press, Los Angeles 1971 et Heath W. Lowry, L'islamisation et la turquification de la ville de Trabzon (Trébizonde) 1461-1583, Istanbul 2009, p. 146.

&copier 2021 Gatestone Institute. Tous les droits sont réservés. Les articles imprimés ici ne reflètent pas nécessairement les opinions des rédacteurs ou du Gatestone Institute. Aucune partie du site Web Gatestone ou de son contenu ne peut être reproduite, copiée ou modifiée sans le consentement écrit préalable de Gatestone Institute.


Ouvrages polémiques

Jean de Damas - Sur les hérésies

La biographie de Jean de Damas est obscure et contient un certain nombre de caractéristiques légendaires mais les grandes lignes semblent être les suivantes : Jean est né dans une famille aristocratique hellénisée à Damas à la fin du VIIe siècle. La famille a servi de fonctionnaires du gouvernement au califat omeyyade. Son grand-père avait cédé la ville aux Arabes lors des premières conquêtes des provinces byzantines orientales et leur avait servi d'administrateur car la langue du gouvernement restait le grec. John a commencé sa carrière à la cour omeyyade en tant que percepteur des impôts. Au début du VIIIe siècle, Jean s'est retiré de son poste pour une retraite monastique au monastère de Mar Saba en raison de la politique du calife al-Walid de remplacer l'administration grecque par l'arabe. En tant que moine, John a composé de nombreuses œuvres sur une gamme de sujets, notamment des homélies, de la poésie liturgique, des tracts polémiques et la première théologie systématique. Les empereurs iconoclastes au Concile de Hiéra en 754 l'ont vilipendé comme « Jean le Bâtard » en raison de son soutien à la vénération des icônes. Jean est mort quelque temps avant ce concile comme on en parle au passé.[215]

John était l'auteur d'une variété d'ouvrages allant de tracts polémiques spécifiques contre des groupes chrétiens rivaux, d'homélies, de poésie religieuse et de tracts théologiques.[216] Même s'il vivait en territoire arabe, John a choisi le grec comme langue de ses œuvres. Son œuvre la plus célèbre est son Trois traités contre ceux qui attaquent les saintes icônes, dirigé contre l'iconoclasme byzantin.[217] Son œuvre majeure fut la première théologie systématique appelée La fontaine de la connaissance. Il était composé de trois sections La dialectique, Sur les hérésies et Sur la foi orthodoxe. La réfutation de l'Islam par Jean est le 101ème chapitre de la section Sur les hérésies. Le chapitre sur l'Islam est de loin le chapitre le plus long, comprenant 20 % de l'ensemble de l'ouvrage. Cependant, le travail n'était pas censé être exhaustif ou étendu dans sa couverture. La nature d'un recueil comme Sur les hérésies est son analyse succincte, et John fait exactement cela. En fait, John est remarquablement informatif dans le court espace qu'il accorde à l'Islam et à sa réfutation. Malgré une certaine controverse concernant l'authenticité de la section sur l'Islam, le consensus scientifique est qu'elle est authentique.[218]

La réfutation de Jean est la réponse la plus célèbre et la plus ancienne des chrétiens à l'islam en grec. Andrew Louth qualifie à juste titre John de « pionnier » dans le domaine de la polémique islamique, car John n'avait aucune source patristique sur laquelle s'appuyer. Les Fonte de la connaissance a été écrit dans la première moitié du VIIIe siècle à peu près au même moment où Ibn Ishaq composait son Sirat Rasual Allah, ainsi, cette source grecque byzantine est contemporaine de la première source arabe de la vie de Mahomet, ce qui n'est pas souvent reconnu. Le verdict sur le chapitre de Jean sur l'Islam a considérablement varié. Certains théologiens comme John Meyendorff ont conclu que John n'avait qu'une compréhension superficielle de l'Islam. Il déclare que « sa contribution [de John] à l'histoire des polémiques byzantines contre l'islam est faible » et « il est certainement beaucoup mieux informé sur les événements de Constantinople que sur l'islam ».[219] Meyendorff considère que John vit dans un ghetto chrétien. ayant peu de contacts avec l'Islam. Il doute même que Jean ait lu le Coran, même s'il cite quatre sourates coraniques.[220] Cependant, le consensus croissant, défendu de la manière la plus éloquente par Daniel Sahas, a montré que le contraire était vrai. Le bref compte rendu de John démontre un excellent résumé de la croyance islamique filtrée à travers les yeux de la théologie chrétienne.

Louth résume ainsi le contenu : il « commence par définir l'islam, situant Mahomet historiquement et résumant son enseignement, d'autant plus qu'il porte sur le christianisme, il traite ensuite des objections des musulmans au christianisme, et continue en discutant de diverses sourates du Coran, la dont le dernier n'est pas plus que mentionné, après quoi il y a une liste brève et plutôt sans conséquence des pratiques musulmanes.'[221]

Il conclut qu'« il ne fait aucun doute que Jean a une image assez précise de l'Islam. »[222]

Jean de Damas dit ce qui suit dans son chapitre sur l'Islam :

« Il y a aussi la superstition des Ismaélites qui prévaut encore aujourd'hui et maintient les gens dans l'erreur…. . Depuis lors, un faux prophète nommé Muhammad est apparu au milieu d'eux. Cet homme, après avoir découvert par hasard l'Ancien et le Nouveau Testament et de même, semble-t-il avoir conversé avec un moine arien, a conçu sa propre hérésie. Puis, s'étant insinué dans les bonnes grâces du peuple par une apparence de piété apparente, il annonça qu'un certain livre lui avait été envoyé du ciel. Il avait mis des compositions ridicules dans son livre et il le leur donna comme objet de vénération.

Il dit qu'il y a un seul Dieu, créateur de toutes choses, qui n'a ni été engendré ni engendré. Il dit que le Christ est la parole de Dieu et son Esprit, mais une créature et un serviteur, et qu'il est né, sans postérité, de Marie la sœur de Moïse et d'Aaron. Car, dit-il, la parole et Dieu et l'esprit sont entrés en Marie et elle a enfanté Jésus, qui était un prophète et serviteur de Dieu. Et il dit que les Juifs voulaient le crucifier en violation de la loi, et qu'ils se sont emparés de son ombre et l'ont crucifié. Mais le Christ lui-même n'a pas été crucifié, dit-il, et il n'est pas mort, car Dieu, par amour pour lui, l'a emmené au ciel.

Puis, quand nous disons : « Comment se fait-il que votre prophète n'est pas venu de la même manière, avec d'autres témoins de lui ? Et comment se fait-il que Dieu n'ait pas, en votre présence, présenté à cet homme le livre auquel vous vous référez, de même qu'il (Dieu) a donné la Loi à Moïse, avec le peuple regardant et la montagne fumant, afin que vous aussi, peut-être avoir la certitude ? » – ils répondent que Dieu fait ce qu'il veut. « Ceci », disons-nous, « nous le savons, mais nous demandons comment le livre est parvenu au prophète ».

Alors ils répondent que le livre lui est descendu pendant qu'il dormait. Ensuite, nous leur disons en plaisantant que, tant qu'il a reçu le livre dans son sommeil et qu'il n'a pas réellement ressenti l'opération, alors l'adage populaire s'applique à lui (qui court : Tu me fais tourner des rêves).

Quand nous demandons à nouveau : « Comment se fait-il que lorsqu'il nous a enjoint dans ce livre que vous avez de ne rien faire ni rien recevoir sans témoins, vous ne lui avez pas demandé : ' D'abord, montres-nous par des témoins que tu es un prophète et que tu es venu de Dieu, et montre-nous quelles Ecritures il y a qui témoignent de toi'” – ils ont honte et gardent le silence.

« Bien que vous ne puissiez pas épouser une femme sans témoins, ni acheter ou acquérir des biens bien que vous ne receviez pas d'âne ni ne possédiez de bête de somme sans témoin et bien que vous possédiez à la fois des femmes et des biens et des ânes, etc. seulement votre foi et vos écritures que vous détenez sans fondement par des témoins. Car celui qui vous a transmis cela n'a aucune garantie de quelque source que ce soit, et personne n'est connu qui ait témoigné à son sujet avant qu'il ne vienne. Au contraire, il l'a reçu pendant qu'il dormait.

Ils nous accusent en outre d'être des idolâtres, parce que nous vénérons la croix qu'ils aboient. Et nous leur répondons : « Comment se fait-il alors que vous vous frottez contre une pierre (la pierre noire) de votre Kaaba et que vous l'embrassez et l'embrassez ? Alors certains d'entre eux disent qu'Abraham avait des relations avec Agar là-dessus, mais d'autres disent qu'il y attacha le chameau, alors qu'il allait sacrifier Isaac. Et nous leur répondons : « Puisque l'Écriture dit que la montagne était boisée et avait des arbres dans lesquels Abraham coupa du bois pour l'holocauste et le déposa sur Isaac, puis il laissa les ânes derrière avec les deux jeunes hommes, pourquoi dire des bêtises ? Car en ce lieu il n'y a pas non plus d'arbres denses ni de passage pour les ânes. Et ils sont embarrassés, mais ils affirment toujours que la pierre est à Abraham. Puis nous disons : « Que ce soit à Abraham, comme tu dis sottement. Alors, juste parce qu'Abraham a eu des relations avec une femme dessus ou y a attaché un chameau, vous n'avez pas honte de l'embrasser, pourtant vous nous reprochez de vénérer la croix du Christ par laquelle la puissance des démons et la tromperie du diable a été détruit."

Comme on l'a rapporté, ce Mahomet a écrit de nombreux livres ridicules, à chacun desquels il a donné un titre. Par exemple, il y a le livre Sur les femmes, dans lequel il prévoit clairement la possibilité légale de prendre quatre épouses et, si possible, mille concubines – autant qu'on peut en entretenir, en plus des quatre épouses. Il rendit également légal la répudiation de la femme que l'on souhaitait et, si l'on le souhaitait, en prendre une autre de la même manière. Muhammad avait un ami nommé Zeid. Cet homme avait une belle épouse dont Muhammad est tombé amoureux. Une fois, alors qu'ils étaient assis ensemble, Mahomet a dit: "Oh, au fait, Dieu m'a commandé de prendre ta femme."

L'autre répondit : « Tu es un apôtre. Faites ce que Dieu vous a dit et prenez ma femme ». (Jean de Damas. Sur les hérésies 101).[223]

Que John était bien informé peut être vu par les détails qu'il mentionne. Il commence par des informations biographiques sur Mahomet et fournit une histoire sélective de la montée de l'Islam. Il sait quand Mahomet a prospéré et son enseignement, d'autant plus qu'il empiète sur la doctrine chrétienne. Il connaît un certain nombre d'incidents scandaleux dans la vie de Mahomet comme son mariage avec Zeynab,[224] ses mariages multiples, son récit de révélations seul dans une grotte, sa prétention à être un prophète et sa paternité de « livres ». est au courant du Coran, ou du moins d'une proto-collection de sourates que la tradition islamique avait rassemblée depuis ses premiers temps.[225] Jean cite ou résume un certain nombre de sourates et connaît les titres des sourates. Cela signifie qu'il avait accès à l'arabe car il n'y avait pas de versions grecques à ce stade.

Il y a un certain nombre de caractéristiques qui deviennent immédiatement frappantes. Les problèmes que Jean soulève sont ceux qui reviennent sans cesse dans les polémiques entre chrétiens et musulmans. John avait acquis ses connaissances à partir de discussions réelles avec des musulmans. Ce n'est pas surprenant car Damas était la capitale du califat omeyyade et un important centre intellectuel. La seule exception à cela est celle de l'accusation musulmane selon laquelle les Écritures juives et chrétiennes avaient été corrompues. À ce stade, les musulmans n'en avaient que faiblement conscience car ils n'avaient pas été traduits en arabe. Ce n'est que plus tard que leur familiarité s'est accrue et qu'ils ont été contraints de porter cette accusation parce qu'ils contredisaient le Coran. Que le travail ait été conçu pour être pratique semble évident de la nature des réponses de type « S'ils disent… » aux « vous dites… ». Certaines des réponses sont des réponses défensives aux objections musulmanes tandis que d'autres sont des réponses offensives pour défier les musulmans.

Théodore Abou Quarrah – Travaux divers

Theodore Abu Quarrah fut le premier théologien chrétien important à écrire en arabe. Il était trilingue en grec, syriaque et arabe, le syriaque étant probablement sa première langue. Bien que les dates exactes de Théodore soient incertaines, les dates précises de sa vie le placent comme actif à la fin du VIIIe siècle et au début du IXe siècle. Il est généralement considéré comme étant né vers 740-50 et mort ca. 820-25. À un moment donné, Théodore était l'évêque melkite de Harran, il est ensuite devenu un polémiste et polémiste errant à la suite d'une dispute ecclésiastique non spécifiée.[226] L'opinion de longue date selon laquelle Théodore était un disciple de Jean de Damas s'est récemment révélée erronée pour des raisons chronologiques et ses liens avec le monastère de Mar Sabas se sont également révélés ténus.[227]

Théodore est l'auteur d'un certain nombre de tracts directement polémiques, tandis que d'autres sont plus apologétiques. Son œuvre la plus agressive s'intitule Réfutations des Sarrasins [ou Dialogues] par Theodore Abu Qurrah, l'évêque de Harran, tel que rapporté par Jean le diacre. La préface récemment découverte montre que l'œuvre a en fait été composée par Jean le Diacre, autrement inconnu. Un autre traité polémique comprend son tract sur Libre arbitre et Questions sur le libre arbitre contre le fatalisme musulman. Son tract Sur la Trinité et Sur les icônes ont également un public musulman à l'esprit. D'autres tracts traitent des rivalités interchrétiennes. Étant Melkite, Théodore se disputait avec les Nestoriens, les Monophysites et les Maronites. Théodore a même composé un traditionnel Traité contre les Juifs.

Une brève lecture des œuvres de Théodore montre qu'il était bien informé sur l'islam. Théodore cite le Coran plus de vingt fois dans ses ouvrages collectifs.[228] Il est bien au courant de certaines traditions islamiques et mentionne nommément le hadith sur le Pardon d'Aïcha.[229] Il composait ses œuvres au moment même où les musulmans formalisaient leurs traditions et les consacraient par écrit. Il avait une préoccupation pastorale spécifique dans son enseignement. Son langage et ses arguments dans le Dialogues sont gardés délibérément simples pour le bien de son auditoire.[230] D'autres travaux démontrent que Théodore pouvait écrire de manière sophistiquée.

Les Dialogues ont été écrits en grec, ce travail était donc facilement accessible aux théologiens byzantins.[231] La langue du Dialogues explique probablement leur attitude combative et dédaigneuse, bien qu'écrite dans les limites du califat abbasside. Peu de musulmans auraient eu les compétences linguistiques pour lire le contenu. La préface, par exemple, énonce le point de vue selon lequel l'islam est une pseudo-religion : « ... il [Théodore] a dignement méprisé publiquement la religion impie des Hagarènes et a montré à tous qu'elle était digne d'une totale dérision. »[232 ] Jean le diacre déclare également qu'il considère l'islam comme « une hérésie ».[233]

Les Dialogues sont simplistes mais précis dans leur contenu et semblent être des comptes rendus condensés de débats réels entre Théodore et les musulmans. La section la plus agressive est la discussion sur la carrière de Mahomet. Théodore est brutalement direct à propos de Mahomet. Il déclare : ‘Muhammad, le faux prophète fou des Hagarènes.Cela peut être démontré par ses propres remarques vantardes et mensongères. Sous la puissance d'un démon, il a dit : « Dieu m'a envoyé verser le sang de ceux qui vénèrent la nature divine comme trois hypostases et de tous ceux qui ne disent pas : « Dieu est un, de construction stérile, qui n'a pas engendré et n'a pas été engendré, qui n'a pas de partenaire.'' C'est la théologie de celui qui est fou.''[234] Il est difficile de croire que Théodore aurait pu réellement s'en tirer avec ses commentaires. C'est peut-être un vœu pieux de Jean le diacre.

D'autres sujets dans le Dialogues traiter de questions qui étaient au cœur des différences entre le christianisme et l'islam. Théodore défend le texte de la Bible[235] et conteste l'affirmation selon laquelle Mahomet a été prédit dans les Écritures.[236] Il sait que les musulmans nient la Trinité[237], la crucifixion[238] et la divinité du Christ[239]. Ces Théodore se défend du mieux qu'il peut et est dépeint comme prenant le dessus sur ses adversaires. Théodore défend même la monogamie contre l'insistance musulmane sur la polygamie en utilisant l'exemple d'Adam et Eve, quelque chose qu'un musulman accepterait.[240] Les Dialogues démontrer qu'il y avait à la disposition des érudits byzantins un ouvrage contre l'Islam qui était précis et complet dès le début du 9 e siècle.

Nicétas de Byzance
Réponse et réfutation
Réfutation du Coran

On sait peu de choses sur la biographie de Nicétas de Byzance. On lui donne le titre de «philosophe» et «enseignant» ainsi que «de Byzance» dans les manuscrits de ses œuvres. Ses dates exactes ne sont pas claires mais il était actif dans la seconde moitié du IXe siècle. Il était très probablement un élève de Photius de Constantinople.

Nicétas a écrit la première réfutation systématique formelle de l'Islam et du Coran en grec sur le territoire byzantin. Son travail était révélateur de l'essor de l'apprentissage au IX e siècle et de l'engagement théologique à l'époque. Nicétas a composé 'Une réfutation du livre faussement écrit de l'arabe Mahomet'souvent connu comme 'La réfutation du Coran.’ Il a également écrit un ‘Réfutation de l'épître des Hagarènes’ qui était une réponse de la part de l’empereur Michel III à une lettre du calife pour que l’empereur embrasse l’islam. Nicétas était également l'auteur d'ouvrages polémiques contre les Arméniens et les Latins.[241] Meyendorff affirme que Nicétas n'avait probablement jamais rencontré de musulman et que son Réfutation n'était qu'un exercice d'érudition.[242] Que Nicétas éprouve des difficultés pour une œuvre qui serait inutilisable semble improbable. Nicétas a fait l'effort de lire des ouvrages antérieurs contre l'islam en vue de sa propre polémique. Il avait lu les œuvres de Theodore Abu Qurrah.[243] Les polémiques se voulaient pratiques ou leur utilité serait négligeable. Le fait que l'œuvre ait survécu suggère que certains membres de l'Église byzantine l'ont trouvée utile, cependant, elle était définitivement destinée à un public chrétien plutôt qu'à un public musulman.[244]

Nicétas a eu accès à une traduction grecque du Coran qu'il a utilisée dans ses réfutations. Il n'est pas clair si le traducteur du Coran était chrétien ou musulman, mais étant donné l'interdiction islamique de traduire le Coran, il est fort probable qu'il était chrétien. Nicétas ne connaissait pas l'arabe, il a donc utilisé la traduction de bonne foi. Nicétas cite le Coran à plusieurs reprises, donnant des citations exactes sous le titre et le numéro de la sourate.[245] Par exemple, il connaît les mots exacts du Coran qui accusent les chrétiens d'être polythéistes et nient la Trinité : « ceux qui attribuent des associés à Dieu. »[246] Ce sont des versets clés dans la dispute sur la nature de Dieu. Nicétas est même conscient de l'accusation islamique selon laquelle un « Fils de Dieu » nécessite l'existence d'une femme.[247]

Les traductions contenaient un certain nombre d'erreurs qui ont égaré Nicétas, mais il ne peut guère être accusé de fausse déclaration délibérée. L'erreur la plus importante concerne le titre de Dieu en tant que « samad » en arabe signifiant à la fois « éternel » et « solide », « massif » et « permanent ».[248] Le traducteur chrétien n'avait probablement pas les bases du vocabulaire théologique. D'autres chrétiens savaient mieux mais étaient prêts à le quitter pour rendre les musulmans ridicules.

Nicétas peut, en effet, être applaudi pour sa tentative d'aller aux sources dans son examen de l'Islam, ce qui n'a pas été fait en Occident jusqu'au XIIe siècle lorsque l'abbé Pierre le Vénérable a fait traduire le Coran en latin.[249]

Nicétas commence son traité par un exposé apologétique de la foi chrétienne, concentré principalement sur la doctrine de la Trinité. Nicétas procède ensuite à une réfutation systématique du Coran en trente chapitres. Il n'est pas du tout impressionné par le Coran ou son contenu, l'appelant le "petit livre le plus pitoyable et le plus inepte de l'Arabe Mahomet", plein de blasphèmes contre le Très-Haut, avec toute sa saleté laide et vulgaire.[250] Il sait que le Coran enseigne la naissance de la Vierge, mais voit cela comme « un acte d'effronterie et contraire à ses propres souhaits [de Muhammad] ». [251] Nicétas se moque alors du Coran pour prétendre que la Vierge Marie était la sœur de Moïse et d'Aaron. .

Pour des raisons de moralité, Nicétas condamne l'Islam parce qu'il sanctionne le meurtre, soi-disant à la demande de Dieu. Nicétas dit : « … tout meurtre, dans la mesure où il s'agit d'un meurtre, est soit la corruption d'un être humain, soit la corruption d'un être humain, et si c'est cela, il est mauvais en soi. »[252] Krausmuller résume ainsi le cas de Niketas. : « le Dieu musulman ne peut pas être le vrai Dieu parce que sa loi ne reflète pas la vérité objective sur l'homicide et que les musulmans eux-mêmes n'adhèrent à cette loi que parce qu'ils sont des barbares grossiers et ignorants… »[253] Krausmuller prétend que Nicétas « s'écarte de … les positions chrétiennes antérieures concernant le meurtre[254] mais ne parvient pas à différencier l'exégèse du meurtre de l'Ancien Testament comme celui commis par Moïse, Phineas et Samuel[255] de celui commis par les musulmans. De toute évidence, les chrétiens devaient expliquer les actions de l'Ancien Testament sans recourir à des affirmations comme s'il s'agissait d'un dieu différent, comme le prétendaient les gnostiques, ou que cela ne s'était pas produit ou que les pratiquants n'étaient pas inspirés par Dieu. Plutôt que d'entrer dans les détails, Nicétas répond simplement à la situation contemporaine du Jihad islamique et à l'agression dirigée contre l'Empire byzantin. Krausmuller cite même un poème de Georges de Pisidie ​​sur la guerre persane d'Héraclius pour montrer que les Byzantins approuvaient la guerre sanctionnée par Dieu.[256] Ce que Krausmuller ne parvient pas à reconnaître, c'est l'éloge ampoulé d'un poète plutôt que l'exactitude théologique. George n'était pas un théologien, et il ne prétendait pas l'être, donc sa remarque selon laquelle Héraclius a combattu sous « l'ordre du Christ » n'est qu'une vanité poétique. Cependant, Nicétas savait parfaitement que le Jihad était une obligation religieuse pour les musulmans. Il a adopté une position morale élevée parce que les Byzantins menaient une guerre défensive. Les Byzantins considéraient que la guerre était nécessaire à la survie de leur civilisation, mais ils ne la glorifient pas comme l'Islam et l'Occident l'ont fait.

Nicétas conclut que le Coran contient certaines choses qui viennent de Dieu mais beaucoup d'autres qui ne le sont pas. Il spécule que Dieu est soit changeant, soit n'existe pas, ce n'est pas non plus une option qu'il est prêt à accepter. Nicétas répond à la revendication musulmane d'une révélation progressive. C'était un cas difficile à défendre pour les chrétiens, car les musulmans utilisaient les mêmes arguments contre le christianisme que les chrétiens contre les juifs.[257] Puisque Nicétas ne peut pas accepter les options selon lesquelles Dieu est changeant ou inexistant, il fait le lien que le dieu de Mahomet est le diable.[258] Pour arriver à cette conclusion, Nicétas s'appuyait sur saint Paul. Des textes du Nouveau Testament comme II Corinthiens (II Cor 11:3-4) indiquent clairement que la doctrine islamique d'un Christ humain qui n'était qu'un apôtre (« un autre Jésus que nous n'avons pas prêché » de Paul) doit être satanique. Les Byzantins croyaient souvent que le diable mélangerait la vérité avec la tromperie afin de piéger les croyants.

Eutychius d'Alexandrie - Le Livre de la Démonstration (Kitab al-Burhan)

Eutychius était le patriarche melkite d'Alexandrie au début du X e siècle. Il est né en Egypte en 876, à Fustat (Le Caire) et est mort en 940. C'était un Arabe égyptien, nommé Sa'id ibn Batriq, son père s'appelait Batriq (Patricius). Il a d'abord étudié la médecine et l'histoire, et a exercé pendant un certain temps en tant que médecin. Il entra ensuite dans un monastère et devint finalement patriarche d'Alexandrie, prenant le nom d'Eutychius, en 933. Étant le patriarche melkite (orthodoxe), il passa la majeure partie de son règne en conflit avec la grande majorité des chrétiens égyptiens qui étaient des coptes (monophysites), et avec son rival copte. Ses ouvrages (tous écrits en arabe) sont des traités de médecine, de théologie et d'histoire. Son point de vue le plus célèbre est une chronique de l'histoire du monde d'Adam à 938. L'ouvrage est dédié à son frère, Isa ibn Batriq, et vise à fournir un bref compte rendu de l'histoire universelle.

Les Livre de démonstration est un recueil de théologie chrétienne en arabe. Eutychius offre peu de nouveau ou d'innovant en matière de doctrine. Il est fortement dépendant de sources antérieures, en particulier de Jean de Damas. Cependant, il y a un certain nombre d'endroits où Eutychius répond spécialement au défi de l'Islam.[259]

Dans une section du Livre de la Démonstration Eutychius discute de la direction de la prière. Il déclare que « Christ nous a donné l'est comme direction d'adoration, qu'il a réservée à ceux qui croient en lui…. L'est est la direction originelle de l'adoration, car là, Dieu a établi le jardin pour Adam… » Livre de la Démonstration I.300-301)[260] Le mot arabe pour direction est « qibla », donc Eutychius conteste directement la direction islamique de la prière vers la Mecque.

Euthyme Zigabenus
Panoplie dogmatique
Dispute sur la foi avec un philosophe sarrasin

Euthyme apparaît dans l'histoire d'Anna Comnène en tant que théologien de la cour de l'empereur Alexis Ier qui aide à interviewer Basile, chef des Bogomiles de Constantinople. Cet épisode a été daté de façon convaincante à 1112. Anna écrit : « Cependant, ceux qui voudraient tout savoir sont référés au soi-disant Panoplie dogmatique, un livre compilé sur les ordres de mon père. Il fit appeler un moine nommé Zigabenus, connu de ma grand-mère maternelle et de tout le clergé, qui avait une grande réputation de grammairien, n'était pas versé dans la rhétorique et avait une connaissance inégalée du dogme. Zigabenus reçut l'ordre de publier une liste des hérésies, de traiter chacune séparément et d'annexer dans chaque cas la réfutation de celle-ci dans les textes des saints pères » (Anna Comnène, Alexiade XV.9).[261] Euthyme a également écrit un compte rendu séparé de son interrogatoire de Basile.

Parmi les hérésies attaquées par Euthyme dans son Panoplie dogmatique étaient les hérésies contemporaines, y compris celles des Arméniens, des Pauliciens et des Bogomiles ainsi que des Musulmans et des Juifs.[262] La section sur l'Islam occupe la dernière section du traité. Euthyme était un théologien prudent. Dans son essai contre les pauliciens, il se donne la peine de consulter un commentaire paulicien du Nouveau Testament. Euthyme est également l'auteur d'un dialogue Dispute sur la foi avec un philosophe sarrasin dans lequel il discute avec un théologien musulman.[263]

Euthymius Zigabenus commence sa réfutation de l'islam par une biographie moqueuse du «pseudo-prophète Moameth». Il connaît un certain nombre de détails authentiques de la vie de Mahomet, notamment la mort prématurée de ses parents, son mariage avec Khadija et sa participation au commerce avec la Syrie. Il sait que l'archange Gabriel est soi-disant apparu à Mahomet, mais pense vraiment que l'islam est un méli-mélo de doctrines à moitié comprises glanées auprès des « juifs, ariens et nestoriens » pendant les voyages de Mahomet. Les révélations de Mahomet sont considérées comme des crises d'épilepsie plutôt que des manifestations démoniaques. Malgré le fait que Zigabenus utilise le matériel à des fins polémiques, il est assez bien informé de la biographie de Mahomet.

Zigabenus est au courant du Coran mais le considère comme une concoction absurde de commérages et de malentendus. Il souligne l'affirmation selon laquelle Marie était une contemporaine de Moïse et d'Aaron et que Jésus a parlé depuis le sein maternel comme particulièrement erroné et comme un bon exemple du contenu du Coran. L'injonction coranique sur la polygamie est décrite comme : « Il a légiféré que chacun pouvait prendre quatre épouses et mille concubines, autant qu'il pouvait en nourrir », mais est rejetée comme si charnelle qu'elle réduit la moralité au niveau des chiens ou des porcs. Quant au Jihad, Zigabenus fait un commentaire accablant qui invalide l'Islam en raison de son agressivité et de son manque d'humanité : "une tendance meurtrière d'un prophète meurtrier d'un peuple meurtrier". ses lecteurs chrétiens seraient facilement d'accord avec. Il ne s'intéresse pas aux subtilités de la théologie trinitaire.

Barthélemy d'Edesse
Contre les Hagarènes
Traité anonyme contre Mahomet

Barthélemy d'Edesse est l'auteur d'un ouvrage polémique contre l'Islam écrit probablement au XIIe ou XIIIe siècle en grec.[265] Le lieu de sa naissance n'est pas clair, mais il s'agissait probablement d'Edesse ou d'une ville voisine, car il était certainement un moine de cette ville, et dans sa réfutation des Hagarènes, il s'appelle plusieurs fois « le moine d'Edesse ». Edesse était à la périphérie de l'Empire byzantin et était souvent aux mains des islamiques.

Le tractus de Barthélémy est connu sous le nom de ‘Réfutation des Hagarènes.’[266] Le début du traité de Barthélemy est malheureusement perdu. Le traité, dans sa forme actuelle, s'ouvre sur un exposé des objections des musulmans contre le christianisme, parmi lesquelles figurent les dogmes de la Trinité, de l'Incarnation et de la confession. Bartholomée donne alors ses réponses, et fait de nombreuses contre-accusations contre Mahomet et sa soi-disant révélation. Les grandes lignes de l'argumentation sont tirées de la vie du prophète lui-même. Bartholomée montre que rien ni dans sa filiation, ni dans son éducation, ni dans sa vie ne trahit une mission donnée par Dieu. De cela, il conclut que Muhammad était un imposteur, prêchant sans aucune référence divine. Barthélemy connaît bien non seulement la position chrétienne qu'il défend vigoureusement, mais aussi la position de ses adversaires, il connaît les coutumes, les pratiques et les croyances des Arabes, et il se vante d'avoir lu "tous vos livres sacrés". '[267] Que Barthélemy ait une certaine connaissance du Coran est indiqué par son utilisation des passages qui sont favorables à Jésus et à Marie. Il renvoie cela aux musulmans en disant : « … dans tout le Coran, il n'y a pas de louanges de Mahomet ou de sa mère Aminah, comme celles que l'on trouve à propos de notre Seigneur Jésus-Christ et de la Sainte Vierge Marie, la Theotokos. »[268 ] Ce passage montre également que Bartholomée connaissait le nom de la mère de Mahomet, quelque chose qu'il n'aurait pu apprendre que de la tradition islamique.

Daniel Sahas a montré que les musulmans répondaient aux polémiques chrétiennes contre Mahomet en fabriquant des miracles pour valider le statut de prophète de Mahomet. Les chrétiens avaient utilisé les miracles des prophètes (et de Jésus) pour valider leur authenticité et Barthélemy ne fait pas exception. Il déclare explicitement : « Nous (chrétiens) avons un tel prophète qui prédit l'avenir ainsi que ce qui s'est passé dans le passé, et qui montre des signes et des merveilles. Nous ne savons cependant rien de tel de Mahomet, de sorte que nous pouvons l'appeler un prophète ou un apôtre. Livre de cours, pourrait inclure de nombreux miracles de Mahomet, beaucoup d'entre eux imitant ceux accomplis par Jésus dans les évangiles.[269] Bartholomew n'aura rien de tout cela et rejette catégoriquement les prétentions aux miracles de Mahomet, que Sahas qualifie d'"apocryphes". Barthélemy. Par conséquent, le rôle des miracles a joué un rôle moindre dans les polémiques alors que la signification du caractère et de la moralité de Mahomet passait au premier plan.[271]

Un deuxième traité Contre Mahomet [272] est attribuée à Bartholomée d'Edesse mais, malgré les nombreuses ressemblances avec les travaux antérieurs, probablement dues à l'utilisation des mêmes sources, les différences sont de nature à en rendre l'attribution à Bartholomée injustifiée. Par exemple, les noms et le nombre d'épouses et d'enfants de Mahomet, l'éditeur du Coran et le moine nestorien qui a enseigné le christianisme de Mahomet sont tous nommés différemment.

Paul d'Antioche
Lettre à un ami musulman
Lettre du peuple de Chypre

On sait très peu de choses sur la biographie de Paul. Ses œuvres existantes indiquent qu'il est originaire d'Antioche, est entré dans la vie monastique et est finalement devenu l'évêque melkite de Sidon. Les dates exactes de son œuvre la plus célèbre ne sont pas claires, mais les preuves des manuscrits existants et des références internes placent son activité entre 1140-1200.[273] Paul était de langue maternelle arabe et toutes ses œuvres existantes ont été composées dans cette langue.

celui de Paul Lettre à un ami musulman adopte une tactique beaucoup moins combative et polémique que les œuvres byzantines typiques contre l'islam, mais le ton amical ne cache pas le message sous-jacent selon lequel «le salut dépend de l'utilisation appropriée de sa compréhension». Le reste de la Lettre est une explication de la façon dont l'ami pourrait appliquer sa perspicacité avec plus d'acuité dans l'interprétation correcte du Coran, et ainsi voir la vérité de l'enseignement chrétien. »[274] La lettre proprement dite est plutôt brève, comprenant 64 courts paragraphes. Il en est résulté deux réfutations massives par de grands érudits musulmans - Shihab al-Din Ahmad b. Idris al-Qarafi (fait avant 1285) et Ibn Taymiyya de Damas (écrit au début du 14 e siècle).[275] La conclusion est que la lettre était considérée comme une menace sérieuse malgré sa brièveté. La réfutation d'Ibn Taymiyya était plusieurs fois plus longue que la lettre. Il semble qu'Ibn Taymiyya ait voulu écraser les arguments de Paul par le simple poids des mots.

Plus tard, un érudit anonyme de Chypre au 14ème siècle a rédigé et élargi la lettre de Paul d'une manière légèrement plus polémique.

Les Lettre à un ami musulman est unique parmi les polémiques byzantines pour l'approche irénique de Paul et son utilisation abondante de citations du Coran. Il fait six points :

  1. Mahomet n'a été envoyé qu'aux Arabes et l'Islam n'est pas une religion universelle.
  2. Le Coran fait l'éloge du Christ afin que les chrétiens n'aient pas besoin de se convertir à l'islam.
  3. Les prophéties de l'Ancien Testament confirment des doctrines chrétiennes comme la Trinité et l'incarnation.
  4. Les doctrines chrétiennes peuvent être prouvées par la raison.
  5. Les termes coraniques soutiennent le concept chrétien de Dieu.
  6. Que le christianisme était parfait et que toute nouvelle révélation était inutile.[276]

Acceptant la dévotion aveugle que les musulmans ont pour Mahomet et le Coran, la tactique de Paul n'est pas de les rejeter comme faux mais de les présenter comme incompris.De cette manière, Paul retourne un outil polémique musulman commun contre eux. Les musulmans ont souvent affirmé que les apôtres avaient mal compris le Christ. Paul et son rédacteur chypriote font tous deux preuve d'une connaissance « prodigieuse » du Coran.[277] Paul utilise toutes les sourates coraniques pro-chrétiennes qu'il peut rassembler et le Chypriote en ajoute plus et inclut même les noms des sourates citées par Paul. La clé de l'argument est la portée limitée de l'islam et l'universalité du christianisme. C'était un cas fort car le christianisme byzantin était loin d'être aussi impérialiste culturellement que l'islam ou le christianisme occidental. L'orthodoxie avait une forte tradition d'autoriser les traductions vernaculaires des Écritures et le culte dans les langues indigènes.

La méthode des deux auteurs peut être démontrée par la section sur la défense de l'authenticité des Évangiles. La section de début utilisant la logique et l'histoire est du savant chypriote tandis que la section suivante utilisant le Coran est ce qu'il a incorporé de Paul :

« Si le livre qu'ils ont dans la seule langue arabe et se trouve dans un seul endroit ne peut pas avoir été modifié et qu'aucune lettre n'y est substituée, comment nos livres qui sont écrits en soixante-douze langues peuvent-ils être modifiés ? Dans chacun d'eux, il y a des milliers d'exemplaires, qui ont été acceptés pendant six cents ans avant la venue de Mahomet. Ils sont tombés entre les mains des gens, et ils les ont lus dans leurs différentes langues malgré la taille de leurs pays et la distance qui les sépare. Qui peut parler soixante-douze langues ? Ou qui pourrait prendre la décision de les ramasser aux quatre coins du monde pour les changer ? Si certains d'entre eux ont été modifiés et d'autres sont restés, cela n'a pas été possible car ils sont tous un seul message, toutes les langues. Une telle chose ne peut donc jamais être dite.

En effet, nous avons trouvé une preuve plus impressionnante que celle-ci dans ses paroles en Conseil, ‘Dis : Je crois en toute écriture qu'Allah a fait descendre, et il m'a été commandé d'être juste parmi vous. Allah est notre Seigneur et votre Seigneur. À nous nos œuvres et à vous vos œuvres, aucun argument entre nous et vous. Allah nous rassemblera, et c'est à lui que revient le voyage ». Quant à ceux qui ne sont pas des Gens du Livre, il est dit dans Les mécréants, ‘Dis : mécréants ! Je n'adore pas ce que vous adorez. Vous n'adorerez pas non plus ce que j'adore. A toi ta religion, et à moi ma religion. L'araignée, 'Et ne discute pas avec les gens de l'Écriture, à moins que ce ne soit d'une manière qui soit meilleure, sauf avec ceux d'entre eux qui font le mal et disent Nous croyons en ce qui nous a été révélé et révélé à vous notre Dieu et ton Dieu est un, et nous nous soumettons à lui ». Il ne dit pas : vous vous rendez à lui, mais « et nous », c'est-à-dire lui-même et les Arabes qui ont suivi ce qu'il a apporté. »[278]

Demetrios Kydones / Ricoldo da Monte Croce – Réfutation du Coran

Ricoldo da Monte Croce était un moine dominicain. Il naquit à Florence vers 1243 et y mourut en 1320. Après des études dans diverses grandes écoles européennes, il devint dominicain en 1267 fut professeur dans plusieurs couvents de Toscane (1272-99), fit un pèlerinage en Terre Sainte (1288 ), puis a voyagé pendant de nombreuses années en tant que missionnaire en Asie occidentale, ayant son siège principal à Bagdad. Il partit pour Bagdad en 1288 avec la raison expresse d'acquérir la connaissance de l'Islam pour être mieux à même de réfuter ses prétentions. Ricoldo retourna à Florence vers 1302 et obtint un statut élevé parmi les Dominicains.

Ricoldo est l'auteur de plusieurs ouvrages. Il a écrit son Itinerarium ou Itinéraire comme guide pour les missionnaires travaillant au Moyen-Orient. Il prend la forme d'un journal qui décrit les comtés, les peuples et les coutumes des personnes visitées par Ricoldo. Les Épistolae de Perditione Acconis sont une série de cinq lettres écrites pour déplorer la chute de la ville d'Acre, le dernier pied des croisés en Terre Sainte en 1289. L'œuvre la plus connue de Ricoldo est la Contra Legem Saracenorum ou Contre la loi des Sarrasins. Il a été écrit en latin à Bagdad, de sorte que les autorités musulmanes locales ignoraient totalement la nature de son travail. Ricoldo était clairement l'un des auteurs latins les mieux informés sur l'islam ayant passé quatre ans à Bagdad à apprendre l'arabe, le Coran et les traditions islamiques. Il n'a pas été impressionné par ce qu'il a appris. Il a trouvé de nombreux points dans la biographie de Mahomet qui valaient la peine d'être critiqués.

Demetrios Kydones était un intellectuel byzantin de premier plan au 14 e siècle. Il est devenu un défenseur de l'union de l'église et s'est finalement converti au catholicisme romain. Il traduisit en grec la polémique de Ricoldo sous le titre Contre les disciples de Mahomet.[279] La traduction « peut-être un peu plus qu'un exercice littéraire pour améliorer sa connaissance du latin »[280], mais elle a été largement utilisée en suivant des théologiens byzantins comme John Kantakuzenos, ce qui implique qu'elle avait des connaissances pratiques. Il a même été retraduit en latin pendant la Renaissance.[281] Malgré tous les efforts que Ricoldo avait mis dans sa polémique, il ne survit que dans trois manuscrits. Ce n'est qu'avec la retraduction qu'il s'est largement diffusé en Occident.[282] Plus tard, Manuel II Palaeologos, qui était le petit-fils de Jean Kantakuzenos, a utilisé l'œuvre pour sa propre écriture anti-islamique. C'est à partir de cette traduction grecque que les connaissances possédées par Ricoldo passèrent dans le courant intellectuel byzantin.

Ricoldo rend compte des enseignants de Mahomet. Il ne peut pas accepter l'origine divine du Coran, alors il recherche dans les sources islamiques des preuves montrant que Mahomet avait des enseignants qui lui ont enseigné ce qu'il a ensuite mis dans le Coran. Il identifie deux sources humaines, l'une juive et l'autre chrétienne. Il déclare que Salman le Persan, un des premiers musulmans converti, était un juif qui a fourni des informations à Mahomet. Il est incorrect en cela, probablement en combinant des histoires sur Salman et des convertis rabbiniques mentionnés dans les sources musulmanes et chrétiennes. L'autre source est un moine chrétien nommé Bahira, que Ricoldo appelle un jacobite. Il est généralement décrit comme un Nestorien, même s'il est appelé « arien » dans les premières sources.

En plus d'attaquer la source de la révélation islamique, Ricoldo attaque Mahomet lui-même : « Ils peuvent aussi être facilement confondus par la vie scandaleuse de leur propre prophète Mahomet, qui a mené une vie consumée par l'indulgence, l'adultère et le rapine jusqu'à son dernier souffle... Les Sarrasins eux-mêmes disent que Muhammad, un seul homme, ne pouvait pas produire le Coran sans l'aide de Dieu, avec ses nombreuses références à l'Ancien et au Nouveau Testament. En fait, il y a beaucoup de choses contre l'Ancien et le Nouveau Testament. »[283] Ricoldo soulève également la question du manque de miracles de Mahomet. Il comprend les miracles comme un guide vers la véracité, citant l'exemple de Moïse et de Jésus. Il est conscient de la revendication musulmane du miracle de la division de la lune par Mahomet, mais il la rejette car il sait que ce que les musulmans affirment ne se trouve pas dans le Coran.[284] En attaquant les deux piliers centraux de l'Islam, Mahomet et le Coran, Ricoldo tente de saper l'assurance des musulmans.

Dans un effort pour montrer que le Coran est une « collection aléatoire de documents humains », il explique comment Uthman a brûlé des versions rivales du Coran.[285] Ricoldo déclare même que les factions musulmanes rivales ont eu recours à l'entretue sur des lectures rivales. Il est cinglant en attaquant le manque d'ordre et de cohérence dans le Coran. Il déclare à propos de Mahomet que « très souvent, il semble parler comme un homme qui rêve, et surtout vers la fin du livre, où il semble manquer certains mots. »[286] En conséquence, Ricoldo trouve le Coran plein d'incohérences. Il connaît et cite le verset coranique (Q. 4:82) qui prétend que le Coran est vrai parce qu'il manque de contradictions mais renverse la situation des musulmans en affirmant que ses propres critères le prouvent faux. Il résume ensuite le récit de Salomon dans le Coran et la Bible pour montrer que la tradition islamique est fausse.[287] Il les identifie comme provenant de « fables » juives. Ricoldo a raison d'identifier le Talmud, qu'il nomme spécifiquement, comme une source de l'érudition moderne du Coran qui a confirmé cette position. Il sait que les récits apocryphes de la naissance et de l'enfance dans le Coran et l'histoire des Sept Dormants ne peuvent provenir que d'une source chrétienne.

Enfin, Ricoldo ne peut pas croire que le succès de l'Islam est uniquement dû au succès humain, alors il ajoute que "Mais son principal professeur était, je pense, le diable". opaque, irrationnel et violent. »[288] Il oppose évidemment le droit islamique au droit canon chrétien. Il rend compte du mariage temporaire qui a été pratiqué comme moyen de contourner l'interdiction islamique concernant la fornication. Ricoldo cite même le verset du Coran que les théologiens islamiques utilisent pour justifier leur conduite.[289]

John Kantakuzenos
Quatre discours contre Mahomet
Quatre excuses contre la secte musulmane (Muhammedan)

Les travaux polémiques anti-islamiques de John Kantakuzenos consistent en Quatre excuses et Quatre discours contre Mahomet. Il était aussi l'auteur d'ouvrages polémiques contre les anti-Palamites, comme Prochoros Kydones et Isaac Argyros, et une réfutation des Juifs.[290] L'aidant dans la composition de sa polémique anti-islamique était une traduction grecque d'un tract polémique anti-musulman latin composé par Ricoldo da Monte Croce, que Jean reconnaît spécifiquement dans son propre ouvrage « un moine de l'Ordre des Prêcheurs – du nom de Ricaldus, alla à Babylone… et, ayant beaucoup travaillé, apprit le dialecte des Arabes.[291] Un converti de l'Islam nommé Meletius, qui avait autrefois été membre de la cour ottomane, était également utile. Il encouragea Jean Kantakuzenos à composer ses ouvrages polémiques après qu'un ancien coreligionnaire eut composé une lettre appelant au retour de Meletius à l'Islam[292]. De tels convertis de haut rang étaient de plus en plus rares. Meletius aurait fourni des conseils pratiques sur les croyances et les coutumes musulmanes. Dans un manuscrit contemporain de luxe qui contient quatre des tracts théologiques et polémiques de John Kantakuzenos, se trouve un double portrait de l'empereur en tant qu'empereur, en costume d'apparat, et du moine Joasaph. Dans sa main gauche, il tient un parchemin portant les mots « Grand est le Dieu des chrétiens ». Ce sont les mots avec lesquels il commence ses œuvres anti-islamiques.[293] L'interprétation de ceci est que Kantakuzenos considérait ses tracts polémiques comme ses œuvres littéraires les plus importantes et quelque chose dont il souhaitait qu'on se souvienne à l'avenir.

Dans sa préface à son Quatre excuses contre la secte musulmane Kantakuzenos exprime sa déception que les conversions d'éminents musulmans au christianisme soient peu fréquentes.[294] Kantakuzenos établit un lien direct entre l'Islam et l'attaque turque contre Byzantine. Il prétend que les conversions musulmanes au christianisme diminueraient les guerres contre Byzance. Les guerres civiles désastreuses qui ont miné la force byzantine au 14 e siècle ont laissé peu d'attrait pour les Turcs, à l'exception des plus idéalistes à convertir.

Kantakuzenos est au courant des accusations portées par les musulmans contre le christianisme. Il mentionne que les musulmans prétendent que les chrétiens « adorent trois personnes, le Père et la Mère et le Fils ».[295] C'est une référence directe à l'injonction du Coran qui dit exactement cela. Kantakuzenos procède alors à justifier le monothéisme chrétien contre ces accusations. Il était conscient du déterminisme islamique et a commenté son inconciliabilité avec la vision traditionnelle du libre arbitre humain de faire à la fois le bien et le mal.[296]

Dans la même veine que Niketas Byzantinos, John Kantakuzenos condamne l'islam comme étant une religion violente et agressive. Il déclare : « Qu'est-ce qui pourrait être pire qu'une telle cruauté et une telle misanthropie quand ils [les musulmans] assassinent des innocents. Car chaque fois que les musulmans partent en guerre et que l'un d'eux tombe au combat, ils ne se blâment pas, en tant que responsables de la guerre… »[297] John Kantakuzenos confond même le sacrifice humain commis par les Turcs avec les coutumes islamiques, alors qu'il s'agissait en réalité de une coutume préislamique encore conservée par les Turcs. Vryonis considère le rapport du sacrifice humain comme totalement fiable.[298] Le point important est que Kantakuzenos était prêt à croire que les musulmans étaient prêts à commettre des meurtres, malgré ses liens étroits avec les musulmans.

Grégory Palamas – Lettre sur sa captivité

La biographie de Gregory Palamas est bien connue, il a fait l'objet d'une biographie contemporaine de Philotheos Kokkinos et de plusieurs études modernes. En bref, Grégoire Palamas est né à Constantinople dans une famille aristocratique en 1296 et a été mis au service impérial mais, à la place, a choisi la vie monastique. En 1316, il se rend au mont Athos où il séjourne brièvement à Vatopedi et à Lavra. Il rejoint ensuite le skite de Glossia. En 1326, Palamas fut ordonné prêtre mais continua une vie de prière et de contemplation. En 1336 éclata la controverse hésychaste avec Barlaam de Calabre. La dispute portait sur les visions de la lumière incréée de Dieu pendant la prière contemplative des moines athonites. Palamas a été élu archevêque de Thessalonique en 1347. Il a été officiellement canonisé peu après sa mort en 1360.

Lors d'un voyage à Constantinople, Grégoire et ses compagnons ont été capturés par les Turcs lorsqu'ils se sont arrêtés dans la ville de Kallipolis. Il a ensuite été détenu de mars 1354 à juillet 1355. Grégoire a envoyé une lettre pastorale à son troupeau racontant ses expériences, probablement écrite pendant sa captivité relativement confortable à Nicée pendant les derniers jours de son emprisonnement.[299] Le récit de Gregory montre clairement que les chrétiens sous domination turque se sont précipités vers lui et l'ont supplié de fournir des réponses à leurs questions. Les Turcs en ont profité pour essayer d'humilier Grégoire et la foi chrétienne « comme preuve de l'inefficacité de notre foi ».[300] Souvent, sous la domination turque, les prêtres et les évêques ont été expulsés de leurs sièges, les biens ont été confisqués et l'église a été réduite à la pauvreté et les gens ont été laissés sans dirigeants pour répondre à la propagande musulmane. L'une des questions les plus fréquemment posées était de savoir pourquoi Dieu avait « abandonné » leur nation. Il est évident d'après d'autres sources que les conquêtes turques ont entraîné une baisse de moral parmi les chrétiens qui se sont par la suite facilement convertis à l'islam.

La lettre démontre la relative ignorance de Grégoire de la doctrine islamique. Il a utilisé son temps pour se familiariser avec les principaux sujets de litige et informer son troupeau. Le débat révèle également de nombreuses idées fausses que les musulmans avaient de la doctrine chrétienne, par exemple les Turcs demandent à Gregory Palamas pourquoi les chrétiens adorent le bois de la croix et croient que Dieu avait une femme.[301] Que la lettre de Grégoire soit un récit authentique de sa rencontre avec des musulmans turcs ne fait aucun doute. Les points de débat « démontrent une connaissance populaire plutôt qu'une connaissance sophistiquée de l'islam ».[302] La lettre consiste en trois rencontres.

  1. Entretien avec Ismaël, le petit-fils de l'émir sur le thème de l'aumône
  2. Un dialogue avec un groupe connu sous le nom de Chiones sur la loi mosaïque enregistré par Taronites, un médecin chrétien et ami de Grégory Palamas
  3. Une rencontre avec un imam turc (ou Tasimanes) à la porte orientale de Nicée comparant Mahomet et Jésus[303]

Gregory n'a pas peur de critiquer les Turcs dans les termes les plus injurieux, il les appelle « cette race impie et haïssant Dieu et tout abominable - [qui] se vantent de dominer les Romains [grecs orthodoxes] à cause de leur propre foi en Dieu ' et 'ils mènent une vie de reproche, inhumaine et haïssant Dieu …. pour vivre une vie prodigue avec des épées et des couteaux, se livrant à l'esclavage, au meurtre, au pillage, au viol, au libertinage, à l'adultère et à l'homosexualité.'[304] C'est certain. qu'il était beaucoup plus courtois dans ses discussions réelles tout en restant ferme dans ses vues. Sa lettre n'a jamais été destinée aux yeux des Turcs, donc le contenu leur est resté inconnu.

À la fin de sa captivité, Grégoire était bien informé et avait une bonne compréhension de l'Islam, mais ses expériences l'ont amené à rejeter leurs prétentions à une révélation divine comme étant sans fondement. Sahas fait le commentaire que Palamas était plutôt ignorant de l'Islam comme l'a révélé sa discussion initiale avec Ismaël.[305] La portée limitée de la discussion entre les deux sur la nature de l'aumône n'est pas concluante. Certes, Grégoire a dû beaucoup apprendre sur l'islam pendant sa captivité mais il est impossible de mesurer ses connaissances avant sa capture. Le faible niveau de moralité turque a probablement été le facteur décisif du rejet de l'islam par Grégoire puisque les Turcs ont affirmé que « Dieu leur donne son consentement » pour abuser de la population chrétienne anatolienne sans défense. Les remarques finales de Grégoire sur Mahomet, selon lesquelles il a propagé l'islam par « au moyen de la guerre et de l'épée, avec le pillage, l'esclavage et les exécutions » montrent que l'islam était à blâmer pour l'agression turque contre les chrétiens.[306]

À un moment donné, un groupe appelé les Chiones, entre en débat avec Grégoire devant le sultan. Ce sont de récents convertis à l'islam mais leur identité est incertaine. Meyendorff les considère comme des chrétiens convertis à un type de judaïsme mosaïque dans un effort pour qu'ils trouvent une sorte d'accommodement avec les Turcs.[307] Sahas les considère comme des juifs convertis à l'islam.[308] Grégoire n'a que mépris pour les Chiones et leur savoir. Il les appelle "... des hommes qui, enseignés par Satan, n'avaient étudié rien d'autre que des blasphèmes et des choses honteuses..."[309] inconsistant. Il dit que « puisque vous faites référence à l'ancienne loi et à ce qui a été transmis par Dieu aux Hébreux à l'époque - car les traditions de Dieu étaient aussi l'observation du sabbat, la Pâque juive, des sacrifices qui devaient être offerts exclusivement par les prêtres, l'autel à l'intérieur du temple et le rideau de séparation - puisque toutes ces choses et d'autres ont également été transmises par Dieu, pourquoi n'en chérissez-vous aucune et ne les pratiquez-vous pas ? 310] Ni le sultan ni les Chiones ne semblent être au courant de la riposte islamique habituelle de la corruption des Écritures.

La dispute finale avec Tasimanes sur la divinité du Christ a provoqué le rassemblement d'immenses foules. Tasimanes est conscient de l'accusation traditionnelle de corruption des Écritures et affirme qu'« il y avait une référence à Mahomet dans l'Évangile, mais vous l'avez supprimée ».[311] Il utilise également les victoires musulmanes comme une indication de la vérité islamique. Grégoire répond par la défense habituelle que l'Évangile est trop répandu pour être altéré en tout lieu. C'est cependant sa réponse à la deuxième preuve qui est révélatrice. Il dit que ‘Muhammad a marché de l'Est et il a progressé victorieusement vers l'Ouest. Il le fit cependant par la guerre et le glaive, avec des pillages, des asservissements et des exécutions, dont aucun n'a son origine en Dieu… »[312] Grégoire, en bon byzantin, évoque même Alexandre le Grand, comme un exemple similaire d'un grand conquérant. La différence était que d'autres ne confiaient pas leur âme à Alexandre à cause de ses victoires.Alors que le différend s'échauffait, Grégoire l'a arrêté, craignant probablement des violences de la part des Turcs.

Manuel II Paléologue – Dialogue avec un persan

Manuel a vécu à l'époque du déclin politique et économique terminal de l'Empire byzantin. Il était le deuxième fils de l'empereur Jean V Paléologue. Il a rejeté la conversion personnelle de son père au catholicisme romain et est resté fermement orthodoxe toute sa vie. Il est né à Constantinople en 1350 et nommé co-empereur en 1373. Il succéda à son père comme seul empereur en 1391 et régna jusqu'en 1425 où, après une longue maladie, il renonça au monde et devint moine. Il mourut peu après. Sa politique étrangère alternait entre servir de vassal aux Turcs et trouver de l'aide occidentale contre eux. À cette fin, Manuel a effectué un long voyage futile vers l'ouest entre 1399 et 1403, visitant des dirigeants comme le pape et les rois de France et d'Angleterre, essayant de trouver une assistance militaire contre les Turcs.

En 1391, Manuel fut contraint de faire campagne en Anatolie orientale en tant que vassal du sultan ottoman Bayazid. Dans la meilleure tradition des empereurs-théologiens byzantins, Manuel a composé un dialogue des discussions qu'il a eues avec des musulmans turcs sous le titre Dialogue qui s'est tenu avec un certain Persan, le Digne Moutérisé, à Ankyra en Galatie qu'il a eue avec les érudits musulmans qu'il a rencontrés pendant la campagne.[313] L'interprète de la discussion était un grec bilingue qui s'était volontairement converti à l'islam. Cet interprète n'avait pas complètement confiance en son seigneur musulman, de sorte que les muderris d'Ankyra et ses fils conversaient entre eux en persan lors des moments difficiles du dialogue.[314] Au moment où Manuel écrivait, le vent s'était définitivement retourné contre le christianisme. « Les Turcs avaient une plus grande capacité d'assimilation que les Latins. Il y avait beaucoup plus de Turcs et ils ont encouragé la conversion à l'islam, ce qui a pratiquement assuré que les descendants d'un Grec se considéreraient comme des Turcs. Au fur et à mesure que les Turcs ont attaqué et conquis, ils ont réduit en esclavage de nombreux chrétiens, en vendant certains dans d'autres régions musulmanes et en empêchant les autres de pratiquer leur foi. »[315]

Contrairement aux dialogues plus littéraires au sein de la littérature polémique byzantine, tout indique que l'œuvre de Manuel est un récit authentique d'une discussion réelle. Manuel avait lu des polémiques antérieures contre l'islam, il était donc plutôt bien informé et préparé pour une discussion. Vryonis conclut que Manuel avait lu les polémiques de John Kantakuzenos, et à son tour a été influencé par Demetrius Kydones et Ricoldo.[316] Manuel a choisi d'utiliser le nom « persan » pour les Turcs parce qu'il suivait le vocabulaire classique classique des intellectuels byzantins. Environ la moitié des Dialogue avec un persan concerne la défense par Manuel de la doctrine de la Trinité.[317] La Trinité était un élément central de la doctrine orthodoxe. Son acceptation implique d'autres doctrines clés comme l'Incarnation, la Résurrection, etc., aussi Manuel était-il sage de se préoccuper de cette doctrine clé.

L'Empereur a déclaré : " Montrez-moi exactement ce que Muhammad a apporté de nouveau et vous y trouverez des choses seulement mauvaises et inhumaines, comme son commandement de répandre par l'épée la foi qu'il a prêchée. " De nombreux musulmans ont été offensés par ce qui a été perçu comme un dénigrement de Mahomet. Dans son livre, Manuel II poursuit ensuite en disant : « Dieu n'aime pas le sang – et ne pas agir raisonnablement est contraire à la nature de Dieu. La foi naît de l'âme, pas du corps. Celui qui veut conduire quelqu'un à la foi a besoin de la capacité de bien parler et de raisonner correctement, sans violence ni menaces. Pour convaincre une âme raisonnable, on n'a pas besoin d'un bras fort, ou d'armes d'aucune sorte, ou de tout autre moyen de menacer une personne de mort. "

La correspondance de Manuel contient peu de références à la menace turque contre l'empire, à l'exception d'une lettre écrite en 1391 et adressée à Demetrius Cydones. Il est numéroté comme la Lettre 16 dans le corpus des lettres de Manuel et a été écrit en même temps que le Dialogue. Les lettres brossent un tableau noir de l'état d'Anatolie sous les Turcs. Les villes sont désolées et dépeuplées à tel point que leurs noms ont été oubliés. 'Il a été abandonné par les habitants[318], qui ont fui vers les fentes dans les rochers, les forêts et les hauteurs des montagnes dans un effort pour échapper à une mort à laquelle il n'y a pas d'échappatoire, un très cruel et inhumain la mort sans aucun semblant de justice… Personne n'est épargné, ni les très jeunes enfants ni les femmes sans défense. Pour ceux que la vieillesse ou la maladie empêchent de s'enfuir, il n'y a aucun espoir d'échapper à la lame meurtrière. »[319] Manuel prétend que l'anarchie était si grande que même les saints hommes musulmans, ou « prêtres musulmans », comme Manuel les appelle, sont victimes de l'agression turque. Cette déclaration déroutante pourrait faire référence à divers imams musulmans chiites ou syncrétistes ou peut-être à des passants qui ont fait obstacle à des agressions.


Comment les Turcs musulmans étaient-ils traités dans l'empire byzantin ? - Histoire

L'Empire byzantin, la Russie primitive et l'expansion musulmane

Il est important de souligner que lorsque nous parlons de la chute de l'empire romain, nous parlons de la chute de la partie occidentale de l'empire et non de la partie orientale.

À l'est, l'Empire romain pendant près de 1000 ans a protégé l'Occident de l'expansion et de l'invasion musulmanes.

Au moment où l'empire s'est effondré en 1453, sa mission religieuse avait été accomplie et ses concepts politiques s'étaient répandus parmi les peuples slaves d'Europe orientale et de Russie.

La 2 ème grande civilisation dont il sera question est celle de la montée de l'Islam et la civilisation islamique était religieuse dans ses origines car elle s'était développée à partir des enseignements du prophète Mahomet.

L'ancienne ville grecque de Byzance a été officiellement baptisée « nouvelle Rome » en 330 après JC.

La Nouvelle Rome devait finalement s'appeler Constantinople et alors que la partie occidentale de l'empire romain tombait aux mains d'envahisseurs étrangers, Constantinople se tourna vers l'est pour assurer sa subsistance économique et sa culture et devint progressivement de moins en moins romaine et occidentale et plus grecque et orientale.

Au 6 e siècle, Justinien a régné sur l'empire d'Orient de 527 à 565 et son ambition était de restaurer l'empire romain à sa taille et à sa puissance antérieures.

Apparemment, bon nombre de ses idées et de ses succès étaient dus à sa femme Theodora qui avait été une danseuse ordinaire issue d'un milieu pauvre.

En 532, la rébellion Nike a eu lieu et était la plus célèbre de nombreuses insurrections populaires.

Au cours de cette rébellion, Théodora a fait preuve d'un grand sang-froid et, grâce à sa direction, son mari est resté et a écrasé la rébellion.

Justinien, pour restaurer la gloire de Rome et vaincre les armées germaniques, a d'abord racheté les rois perses qui menaçaient la Syrie et l'Asie Mineure.

En 533, il s'empara de l'Afrique du Nord aux Vandales, mais il fallut 20 ans de guerre à ses généraux pour récupérer l'Italie des Ostrogoths et dans le processus la plupart des grandes villes d'Italie étaient en ruines. Il a également récupéré une petite partie de l'Espagne.

Avec la mort de Justinien en 565, la plus grande période de l'histoire byzantine était terminée et l'empire fatigué est entré dans une période d'instabilité qui a duré de 600 à 900 après JC.

Des tribus slaves avaient envahi les Balkans, une nouvelle vague de nomades asiatiques ne se tenait aux portes de l'empire qu'en payant tribut, et les Perses étaient en bonne voie pour conquérir la Syrie, la Palestine et l'Egypte.

Mais l'empereur Héraclius qui régna de 610 à 640 mena 3 brillantes campagnes militaires et détruisit l'empire perse et regagna la Syrie, la Palestine, l'Egypte et la Sainte Croix.

L'empire fut alors confronté à un nouvel ennemi celui de l'Islam et les Arabes attaquèrent l'empire byzantin et au milieu du VIIe siècle ils avaient subjugué la Palestine, la Syrie, la Perse, l'Egypte et la majeure partie de l'Afrique du Nord.

Chaque année, une flotte arabe attaquait Constantinople et l'empire affaibli était également menacé par les Bulgares qui, en 680, s'installeraient dans ce qui est aujourd'hui la Bulgarie.

En 700, tout l'empire était au bord de la désintégration.

Léon III sauva l'empire à l'aide d'une nouvelle technologie appelée Greek Fire, qui était essentiellement une forme primitive de lance-flammes et repoussa un assaut arabe désespéré sur Constantinople en 718.

Leo se tourna alors vers la réforme administrative et militaire. L'administration civile et militaire était regroupée sous l'autorité des généraux provinciaux.

En échange de leur service militaire, des terres ont été accordées aux paysans et cette armée de paysans terriens est devenue l'épine dorsale de la puissante armée byzantine.

La dynastie macédonienne qui s'est déroulée de 867 à 1057 a inauguré la 3 e période de l'histoire byzantine au cours de laquelle l'empire est passé à l'offensive.

Les Bulgares ont été conquis alors qu'ils tentaient de s'étendre dans les Balkans, le sud de l'Italie et la Sicile qui avaient été perdues aux mains des musulmans avaient été reconquises et le pouvoir des musulmans à l'est a été brisé.

L'empire a atteint un point culminant sous Basile II qui a régné de 976 à 1025 et au cours de ces années, l'armée byzantine a finalement écrasé ses ennemis bulgares et, à une occasion, a délibérément aveuglé 15 000 prisonniers bulgares et les a renvoyés chez eux avec l'aide d'une poignée de guides qui étaient gauche avec un œil.

Basile II était cordial avec Vladimir le prince de Kiev dans le sud de la Russie et a joué un rôle déterminant dans la conversion de Vladimir au christianisme.

Le commerce a également été favorisé entre la Russie et l'empire byzantin.

À la fin de l'empire macédonien en 1057, l'empire byzantin est entré dans une longue période de déclin et pendant 4 siècles, le gouvernement, l'ordre social et l'économie ont subi des dommages irréparables et l'empire affaibli serait encore plus brisé par les envahisseurs chrétiens et musulmans.

Au X e siècle, une puissante noblesse terrienne avait commencé à menacer le pouvoir de l'empereur.

En transformant les paysans en serfs, ces propriétaires terriens étaient devenus riches et puissants et opposés au gouvernement central.

Au fur et à mesure que de plus en plus de paysans devenaient des serfs, l'épine dorsale de l'armée byzantine et l'assiette fiscale étaient minées.

A la fin du siècle, Basile dut réprimer deux révoltes de généraux représentant une aristocratie hostile.

Mais en 1081, l'un des généraux était devenu assez puissant pour revendiquer le trône.

En même temps, dans l'arène du commerce, une rivale sérieuse émergeait et c'était la ville de Venise qui avait été fondée au Ve siècle par des réfugiés qui avaient fui les invasions barbares du nord de l'Italie.

La ville insulaire de Venise était relativement sûre et facilement défendable contre les envahisseurs barbares et elle est restée sous contrôle byzantin lorsque la plupart de l'empire et de l'Italie étaient envahis.

Puisque les Byzantins protégeaient Venise, les Vénitiens pouvaient se concentrer sur le commerce et l'accumulation de richesses et de capitaux.

Au XIe siècle, Venise était devenue la puissance économique incontestée de l'Adriatique, et d'ambitieux marchands vénitiens rêvaient de remplacer le contrôle commercial byzantin dans toute la Méditerranée orientale.

Dans le même temps, les Byzantins étaient également confrontés à une menace extérieure dans les forces des Turcs qui menaçaient l'Asie Mineure et les Normands aventureux dirigés par Robert Guiscard qui se créaient des colonies dans le sud de l'Italie.

L'armée byzantine a été vaincue lors de la bataille cruciale de Manzikert en 1071 et toute l'Asie Mineure a été perdue. La même année, les Normands s'emparèrent de Bari, dernier bastion de l'empire au sud.

En 1081, au milieu de tous ces problèmes externes et internes, un puissant propriétaire terrien aristocratique, Alexius Comneus, devint empereur par un coup d'État.

En 1096, les premiers croisés font leur apparition. Alexius a fait appel au pape Urbain II pour ordonner aux croisés de combattre les Turcs pour lui, mais les croisés se sont approchés de la ville.

Peu de temps après, Alexis a convaincu les croisés d'attaquer les musulmans au lieu de l'empire byzantin.

Et l'affaiblissement réussi du pouvoir musulman par la première croisade a aidé Alexius à récupérer des portions précieuses de l'Asie Mineure.

Pourtant, par la quatrième croisade de 1202 à 1204, toute l'envie qui s'était accumulée contre l'empire byzantin s'est transformée en conflit ouvert.

Les croisés ont été soutenus financièrement par les Vénitiens et les chevaliers ont d'abord été persuadés d'attaquer la ville chrétienne de Zara en Dalmatie qui était une rivale commerciale de Venise, leur prochaine cible serait alors Constantinople.

À l'époque, Constantinople était tellement fracturée par des conflits de factions que les croisés n'eurent aucun mal à s'emparer de la ville.

Malheureusement, des œuvres d'art inestimables et d'innombrables manuscrits irremplaçables du monde antique ont été soit détruits, soit emportés vers l'ouest pour des collectionneurs privés.

La 4 e croisade affaiblit complètement l'empire byzantin. Un empereur latin a régné sur Constantinople et Venise a monopolisé avec succès tous les échanges et le commerce en Méditerranée orientale.

L'empire latin de Constantinople était haï par la population indigène à qui il imposa l'Église catholique romaine, mais l'empire dura jusqu'en 1261.

Mais l'empire byzantin a continué à décliner malgré le remplacement de l'empereur par un grec.

Une forme de féodalité s'était développée qui sapait l'empire de sa puissance financière à mesure que les impôts et les droits de douane diminuaient. L'argent était constamment dévalué et les forces militaires devenaient de plus en plus faibles.

D'âpres différends religieux ont également surgi entre l'empereur et le clergé sur l'opportunité ou non d'accepter l'aide occidentale pour l'unification des églises orientales et romaines sous la tutelle de Rome.

Extérieurement, la situation était précaire car l'empire ne détenait qu'une infime partie du territoire qu'il possédait autrefois et il était entouré de rivaux et d'ennemis ambitieux.

En même temps, un terrible ennemi s'était élevé à travers les détroits d'Asie Mineure et ce sont les Turcs ottomans qui ont été nommés d'après le chef ottoman.

En 1356, les Turcs ottomans traversèrent l'Europe et s'emparèrent d'Andrinople qu'ils transformèrent en leur capitale.

En 30 ans, ils avaient envahi la Bulgarie, la Serbie et avaient atteint le Danube en 1390.

Ils se sont également étendus en Asie jusqu'à ce qu'ils soient vaincus par le chef mongol Tamerlan en 1402.

Les Turcs ottomans conquirent finalement Constantinople en 1453. Le siège dura 7 semaines et la ville fit face à une armée de 160 000 Turcs avec seulement 9 000 soldats et la grande forteresse orientale du christianisme tomba aux mains de l'Islam.

La chute de Constantinople a été d'une grande importance car, lors de sa chute, le dernier lien direct avec l'ère classique a été rompu.

Rome avait péri puis la Nouvelle Rome et une époque historique s'était terminée.

L'empire byzantin était tout sauf politiquement stable et pendant les 1000 ans de son existence, il a connu 65 révolutions et l'abdication ou l'assassinat de 60 empereurs.

Mais l'empire était économiquement stable pour la plupart et la raison de cette stabilité économique était que l'économie avait été complètement monétisée pour le commerce et surtout pour le paiement des impôts.

Les Byzantins excellaient également dans l'utilisation de la technologie appliquée à la guerre.

De plus, la perte de terres étrangères a peut-être contribué à la durée de l'existence de l'empire car, en 700, les empereurs régnaient sur des terres et des peuples plus ou moins similaires.

De plus, l'empire avait un système d'administration très efficace et très centralisé. La partie occidentale de l'ancien empire romain avait été divisée en fiefs, mais les Byzantins étaient gouvernés par une monarchie forte qui était aidée par une bureaucratie bien formée.

L'autorité de l'empereur reposait sur l'idée que Dieu l'avait choisi pour diriger l'empire. Le règne de l'empereur était absolu et son titre était Autokrator, ce qui signifiait la suprématie absolue.

Enfin, l'Église orthodoxe a servi de servante de l'État et était un allié fidèle et protecteur de la monarchie.

L'Église orthodoxe dominait la vie religieuse, culturelle et politique de l'empire et de l'État.

L'Église romaine ne s'est pas identifiée à l'État romain, mais l'Église orthodoxe était une église d'État dirigée par un roi-prêtre qui dirigeait l'empire byzantin.

L'église était un département de l'État.

Les relations étaient pour la plupart pauvres entre les branches orientales et occidentales de l'église.

En 726, Léon a publié un édit interdisant l'utilisation d'images ou d'icônes des personnages sacrés du christianisme, y compris le Christ et tous les saints.

En réaction à cette émeute éclata à Constantinople et fut réprimée, mais des émeutes continuèrent à éclater contre cet édit qui fut formulé à Rome.

En 843, le problème iconoclaste est finalement réglé par la restauration des images, mais d'autres querelles amères éclatent entre l'est et l'ouest.

En 1054, le problème était l'utilisation du pain au levain par rapport au pain sans levain dans le service de communion et ce problème a amené le pape et le patriarche de Constantinople à s'excommunier, ce qui a conduit à un schisme ouvert qui existe toujours dans le monde catholique aujourd'hui.

La chose clé à retenir est que pendant des siècles, les deux églises ont grandi de manière séparée et distincte jusqu'à ce qu'elles en viennent à maintenir des existences complètement séparées, et chacune se méfiant de l'autre.

Constantinople était une grande ville au carrefour de l'Europe et de l'Asie et son emplacement lui assurait d'être un port de transit pour un grand bassin commercial maritime qui s'étendait de l'Adriatique au sud de la Russie.

Les marchands exportaient des produits de luxe, des vins, des épices et des soieries vers la Russie et ils importaient des fourrures, du poisson, du caviar, du miel et de l'ambre.

Les dieux manufacturés tels que la ferronnerie, la maroquinerie sont allés en Inde et en Chine en échange de pierres précieuses, d'épices, de bois et de parfums.

Le commerce était soutenu et favorisé par l'existence d'une monnaie soutenue par des réserves d'or et la monnaie était si stable qu'elle est devenue la monnaie du commerce international et n'a pas été dévaluée pendant près de 1000 ans, la plus longue monnaie stable de l'histoire.

Constantinople était le plus grand centre commercial du Moyen Âge, mais elle fabriquait également des armures, des armes, de la quincaillerie et des textiles.

Après que les vers à soie aient été sortis clandestinement de Chine en 550 après JC, Constantinople possédait une industrie de la soie florissante qui était contrôlée par l'État.

L'État contrôlait l'économie à travers un système de guildes auquel tous les commerçants devaient appartenir.

Tous les salaires, les bénéfices, les heures et le prix du travail, de l'article ou de la nourriture étaient contrôlés par l'État pour empêcher l'exploitation.

La ville et la vie sociale de Constantinople avaient trois centres : le palais impérial, l'église de Sainte-Sophie et l'hippodrome géant qui pouvait accueillir 80 000 personnes pour les courses de chars.

Les courses de chars reflétaient la division sociale et de classe dans la société byzantine pour les équipes de chars courraient. Il y avait deux équipes, les Verts et les Bleus. Les Verts représentaient les marchands, les artisans et les bureaucrates, tandis que les Bleus représentaient l'aristocratie terrienne.

Alors que l'art byzantin est essentiellement romain, il est d'une échelle monumentale, en particulier en termes d'architecture, de mosaïques et de peintures murales et sur panneaux qui ont été utilisées pour décorer les grandes églises de Constantinople.

Les Byzantins ont adopté la langue grecque comme langue officielle et cela s'est avéré stimuler la préservation des œuvres classiques en philosophie, littérature et science.

Les monastères byzantins ont produit de nombreux saints et mystiques, mais ont montré peu d'intérêt pour l'enseignement ou l'apprentissage.

L'un des plus grands exploits de l'érudition byzantine a été la codification du droit romain et le résultat a été un grand travail juridique connu sous le nom de code Justinien ou Corpus Juris Civilis.

Le code stipule que la volonté de l'empereur est la source de la loi, que le juge est le représentant de l'empereur dans l'interprétation de la loi et que l'équité est le principe de base de la loi.

L'empire byzantin a toujours eu une influence formative sur le développement des peuples slaves au nord et à l'est.

Les Slaves qui étaient les ancêtres des Russes ont migré vers les terres laissées vacantes par les tribus germaniques.

La civilisation slave a changé au neuvième siècle lorsque les Norsemen suédois connus sous le nom de Varègues ont pu s'établir en tant que dirigeants dans les colonies slaves.

À la fin du IXe siècle, le souverain varègue de Kiev avait réussi à établir sa suprématie sur une vaste zone, qui devint finalement la Russie, un mot dérivé de Rus qui signifiait marins.

L'État de Kiev fonctionnait comme une confédération lâche de villes-États russes.

À la fin du 10 e siècle, la minorité nordique s'était fusionnée avec les populations slaves et l'ethnie russe s'était formée.

Kiev était plus une entité commerciale qu'une entité politique, car tous les États se coordonnaient pour maintenir un commerce ouvert le long des routes fluviales.

Des expéditions militaires kiéviennes contre Constantinople ont eu lieu dès 860 afin non seulement de violer et de piller, mais aussi de forcer les traités à ouvrir un commerce russo-byzantin rentable.

Sous le prince Vladimir de Kiev en 989, la conversion au christianisme a eu lieu.

Essentiellement, Vladimir a recherché les religions officielles et a rejeté l'islam en raison des interdictions contre l'alcool, il était contre le judaïsme parce que Yahew était un dieu faible car il a permis qu'ils soient expulsés de la terre sainte et il a rejeté le christianisme romain car le pape pensait qu'il était suprême pour les dirigeants laïques.

Finalement, il se retrouva avec l'église orthodoxe des Byzantins.

Kiev a atteint son apogée sous Yaroslav le Sage (1019-1054), qui a publié le premier code de loi de la Russie.

Yaroslav a également négocié des alliances matrimoniales pour ses enfants avec les familles royales de Pologne, de Norvège, de Hongrie et de France.

Mais avec la mort de Yaroslav, les cités-États dirigées par leurs princes ont dissous la confédération dans une guerre civile pour savoir qui gouvernerait Kiev.

De nombreux habitants sentant qu'ils ne pourraient pas survivre au conflit et au bain de sang se sont enfuis dans l'actuelle Moscou pour continuer leur vie.

Enfin, en 1240, les Mongols asiatiques envahirent et détruisirent Kiev.

Nous allons maintenant déplacer le centre de la discussion vers l'Islam. Le terme Islam signifie essentiellement paix et vient du livre saint musulman le Coran. Les disciples de Mahomet, fondateur de la foi, sont connus sous le nom de musulmans.

L'Islam a ses origines au Moyen-Orient parmi les tribus bédouines qui avaient adoré la nature et le polythéisme.

Parmi les villes les plus avancées d'Arabie se trouvait la Mecque qui deviendrait le centre de l'Islam.

La Mecque était une ville commerciale florissante qui taxait les quartiers environnants pour ses revenus.

À La Mecque, Mohammed est né 570-632 en tant qu'orphelin et a été élevé par un oncle. Il travaillait pour une riche veuve de 15 ans son aînée et dirigeait une entreprise de caravanes entre La Mecque et la Syrie. Ils ont eu 4 filles.

Muhammed était un homme paisible qui souffrait parfois d'une grave dépression. Souvent, il marchait dans les contreforts près de La Mecque pour méditer.

Une nuit, il rêva que l'archange Gabriel lui apparut et lui ordonna de parler. Gabriel a parlé à travers Muhammed et les révélations recueillies de Muhammed sont devenues le Coran.

Muhammed a d'abord pensé qu'il avait été possédé et a envisagé de se suicider. Il a été réconforté par sa femme Kadija et il s'est finalement rendu compte qu'il avait été nommé prophète par Dieu ou Allah.

Or c'était le même dieu adoré par les Juifs et les Chrétiens, mais Dieu l'avait choisi pour perfectionner la religion qui avait été révélée plus tôt à Abraham et à Jésus.

Les musulmans croient que le Coran contient la vraie parole de Dieu telle qu'elle a été révélée à Muhammed.

Parce que le Coran n'a jamais pu être traduit, la propagation de l'Islam a créé une grande unité linguistique parmi les Arabes.

Le thème central de l'Islam est le monothéisme celui d'Allah. L'Islam reconnaît qu'il y avait des prophètes avant Mahomet et reconnaît même Jésus mais le dernier et le plus grand prophète est Mahomet. Muhammed n'est pas un dieu et n'est pas le fils d'Allah, mais simplement un homme à travers lequel Allah a parlé.

Ceux qui suivent la règle d'Allah sur la mort recevront l'entrée au paradis, une oasis d'amour. Mais ceux qui ne le feront pas seront jetés en enfer.

En plus d'être une religion, l'Islam était un système de gouvernement, de loi et de société et la communauté islamique était un excellent exemple d'État théocratique, où tout le pouvoir réside en Dieu, et au nom duquel s'exercent des formes d'autorité politique, religieuse et autres.

A la mort du Prophète en 632, l'Islam se répandit rapidement sous les Califes. Leurs guerres de dévotion ont été aidées par une dévotion féroce à l'idée de djihad ou de guerre sainte contre toute cause considérée comme injuste.

En 636, les forces arabes ont conquis la Syrie et en 642 ont conquis la Perse.

L'imposition d'une taxe d'entrée sur tous les musulmans encourageait la conversion et, pour la plupart, les juifs et les chrétiens bénéficiaient d'une certaine forme de tolérance car ils adoraient le même dieu que les musulmans.

En 661 après la mort du dernier des quatre premiers califes, le gouverneur de Syrie se proclame calife et fonde la dynastie omeyyade qui durera jusqu'en 750.

Les Omeyyades étaient très agressifs et se sont étendus en Méditerranée, en Espagne en 711 et ont même pris pied dans le sud de la France.

Ils ont été vaincus par Charles Martel près de Tours en 732 dans une bataille décisive qui a stoppé leur expansion en Europe.

En même temps, les musulmans s'étendaient en Asie centrale et au 8 e siècle, ils avaient des convertis et des provinces en Turquie et en Inde.

Le centre du pouvoir omeyyade était la classe dirigeante des Arabes qui formaient une aristocratie privilégiée et qui étaient largement surpassés en nombre par les non-arabes convertis à l'islam tels que les Égyptiens, les Perses, les Syriens et autres.

L'empire dépendait de ces personnes, mais elles étaient traitées comme des citoyens de seconde classe et le ressentiment grandissait, ce qui finirait par conduire à la destruction de l'empire omeyyade.

Ce ressentiment a trouvé son expression dans le mouvement chiite qui s'est formé autour d'Ali, le gendre de Muhammed, qui a été déposé comme quatrième calife.

Ses partisans ont continué à considérer Ali et sa famille comme les dirigeants légitimes de la communauté islamique.

Ils croyaient qu'à chaque époque un messie apparaîtrait.

Les chiites ont également rejeté la sunna qui était le corps de la tradition postérieure qui n'était pas contenue dans le Coran.

Et ils ont insisté sur le fait que le Coran était la seule autorité sur la vie et les enseignements du prophète et ils sont devenus un mouvement majeur au sein de l'Islam et se sont opposés à la dynastie régnante des Omeyyades.

En 750, la dynastie omeyyade fut écrasée par les rebelles et une nouvelle dynastie, les Abbassides, régna sur la majeure partie du monde musulman de 750 à 1258.

La ville de Bagdad a été construite en 762 comme capitale de la nouvelle dynastie.

Avec la montée de la nouvelle dynastie, la prédominance arabe au sein de la religion islamique a pris fin et maintenant tous les musulmans étaient traités sur un pied d'égalité.

Les modèles de nomadisme et de guerre tribale ont cédé la place à la prospérité économique, à la croissance de la vie urbaine et à l'essor d'une classe marchande.

L'Irak était maintenant devenu le centre du monde musulman.

Du VIII e au XII e siècle, le monde musulman connut une grande prospérité. Les commerçants musulmans étaient en contact étroit avec trois continents et pouvaient acheminer des marchandises entre la Chine et l'Europe occidentale et de la Russie vers l'Afrique centrale.

Les sociétés par actions ont prospéré, tout comme les succursales bancaires, et les chèques tirés sur une banque pouvaient être encaissés ailleurs dans l'empire.

Il y avait d'énormes travaux d'irrigation, comme on n'en avait jamais vu, ainsi que des horloges à eau.

La dynastie des Abassides, dès le début, était constamment menacée de se dissoudre.

Au début de 1300, le petit-fils de Ghenghis Khan réussit à unir les nomades d'Asie centrale et en 1258 son petit-fils s'empara de Bagdad et la dynastie abbasside prit fin ainsi que ses magnifiques ouvrages d'irrigation.

Entre 900 et 1100, il y a eu de grands progrès en médecine, de grandes écoles de médecine, des cliniques, des pharmacies et des hôpitaux. Le médecin le plus célèbre de l'époque était Rhazes qui a écrit plus de 100 traités médicaux.

Dans son ouvrage le plus célèbre sur la variole et la rougeole, il décrit clairement les symptômes et le traitement de ces maladies.

Les musulmans avaient aussi de grands physiciens qui ont fait d'importantes percées théoriques en optique.

Les musulmans étaient de grands alchimistes qui ont créé l'acide sulfurique dans les premiers laboratoires chimiques de l'histoire. En fait, les musulmans ont été les premiers à mettre vraiment l'accent sur la valeur de l'expérimentation scientifique.

Ils ont également utilisé la chimie pour essayer de transmuter les métaux en or et ont développé des méthodes d'évaporation, de filtration, de sublimation, de cristallisation et, surtout, de distillation.

Le procédé de distillation a été inventé vers 800 et a produit ce qu'on appelait Alkuhl, une nouvelle liqueur qui a fait de Geber l'inventeur un homme d'une certaine notoriété. Certains prétendent que le nom de Geber est la base de notre mot de « charabia ».

Les musulmans ont emprunté aux hindous et aux grecs pour leurs conceptions des mathématiques. Les musulmans ont été les premiers à inventer la très importante numération zéro et neuf places en Occident, bien qu'il soit important de souligner que la civilisation maya de la péninsule du Yucatan a découvert la numération à neuf places et le zéro beaucoup plus tôt.

En fait, le mot algèbre est un mot arabe et un individu nommé Omar Khayyam (d. 1123) est allé au-delà des équations quadratiques pour les équations cubiques.

Les marins arabes pouvaient naviguer grâce à l'utilisation d'astrolobes et créaient des voiliers qui pouvaient naviguer aussi bien dans le vent qu'avec le vent.

La vie intellectuelle musulmane était en grande partie le produit d'un génie pour synthétiser diverses cultures et la diffusion du savoir a été un facteur formidable dans la renaissance de l'apprentissage classique et l'avènement de la Renaissance en Europe.


Massacres et viols de masse dans l'histoire

Encore une fois, les Turcs étaient musulmans et massacrèrent les Arméniens en 1915-1965. C'est l'objet des mauvaises relations entre la France et la Turquie à ce jour.

Il y a eu beaucoup d'autres massacres par les Turcs, par exemple en Bulgarie. En 1924, un grand nombre de chrétiens ont été expulsés de Turquie dans le cadre de "l'échange de population", mais de nombreux musulmans ont été envoyés dans l'autre sens depuis la Grèce et les Balkans en même temps.

La Syrie est un pays musulman et il y a et il y a eu beaucoup de massacres là-bas. (Un autre dans les années 1980 de quelque 20000 personnes). Saddam Hussein était un musulman, pas très dévot si j'ai bien compris, qui a massacré son propre peuple.

Les Arabes au 8ème siècle ont attaqué et pillé de nombreux endroits, par exemple en Asie Mineure (Turquie moderne). Ils ont conquis une vaste zone bien avant les croisades qui étaient des représailles à l'occupation de la Terre Sainte.

Les Arabes ont brûlé la bibliothèque d'Alexandrie, ce qui était peut-être l'action la plus culturellement barbare du moyen-âge.

Ils étaient aussi bons pour asservir les gens ! par exemple en Corse où les insulaires ont construit leurs villages dans les montagnes pour éviter les raids d'esclaves arabes.

Les raids d'esclaves allèrent jusqu'en Cornouailles et en Irlande.

Cependant les musulmans ont été les victimes des Mongols qui en ont massacré des millions dans l'Iran actuel. Et les musulmans ont été les victimes des Serbes dans les guerres civiles qui ont suivi l'éclatement de la Yougoslavie. Et on prétend qu'il y avait plus de tolérance religieuse en Espagne sous les musulmans avant 1492 que sous l'Inquisition des chrétiens après 1492.

L'Occident s'inquiète de l'impact de la charia en particulier avec les exemples que nous voyons au Pakistan et en Afghanistan. Nous voyons des « crimes d'honneur » commis par des hommes musulmans indignés sur leurs filles, même au Royaume-Uni. Ce sont des choses qui ont lieu sans excuse de guerre civile, d'invasion ou de conflit, mais qui arrivent à des personnes innocentes et sans défense en temps de paix. Nous voyons des agressions de groupes musulmans au Nigeria et en Indonésie, et il y a eu une guerre civile vicieuse en Algérie, dont on ne parle pas beaucoup. Non dans l'ensemble, ils ne sont pas forcément un lot paisible ! Mais au sein de la religion, il y a sans aucun doute un espace pour une dévotion tranquille quelque part ! Et quand je me suis promené dans les villes musulmanes la nuit, je me suis senti en sécurité.


Comment les Turcs musulmans étaient-ils traités dans l'empire byzantin ? - Histoire

L'empire byzantin

L'Empire byzantin était un autre nom pour la moitié orientale survivante de l'Empire romain. Comme vous l'avez lu dans un chapitre précédent, la moitié occidentale la plus faible de l'Empire romain, y compris la ville de Rome, est tombée aux mains d'envahisseurs barbares. Ce qui restait de l'Empire romain était gouverné par l'empereur de Constantinople. L'empire byzantin a survécu pendant encore 1 000 ans, pour finalement tomber aux mains des Turcs ottomans en 1453.

Bien que les habitants de l'Empire byzantin se considéraient comme romains, l'Orient était influencé par la culture grecque plutôt que par le latin de l'Occident. Les gens parlaient grec et portaient des vêtements de style grec. Les empereurs et les impératrices portaient de beaux vêtements en soie et teints en violet, avec des pantoufles coûteuses. L'Empire byzantin a été influencé par la culture hellénistique créée par les conquêtes d'Alexandre le Grand. L'apprentissage et le commerce ont prospéré dans l'Empire byzantin. Comme vous l'avez lu dans un chapitre précédent, l'empereur Constantin a mis fin à la persécution des chrétiens et l'empereur Théodose a fait du christianisme la religion d'État officielle de l'empire romain. Le christianisme a eu une influence majeure sur l'empire byzantin. L'art byzantin présentait de belles mosaïques de thèmes chrétiens.

L'empereur Justinien

Un célèbre empereur byzantin était Justinien I. Justinien a régné de 527 à 565 après JC. Justinien a créé un ensemble de lois appelé le Code Justinien. Ce code disait que l'empereur faisait toutes les lois et les interprétait également. Le Code Justinien faisait loi dans tout l'empire. Beaucoup de nos lois modernes remontent au Code Justinien.

Justinien avait pour objectif de réunifier l'Empire romain. Il envoya des armées pour combattre les barbares qui avaient pris le contrôle de l'Occident. Les armées romaines de Justinien ont eu beaucoup de succès, reprenant des parties de l'Afrique et la majeure partie de l'Italie.

L'effort de guerre pour reprendre la partie occidentale de l'empire a forcé Justinien à augmenter les impôts sur les habitants de l'empire byzantin. Les citoyens romains étaient en colère contre Justinien au sujet des impôts élevés pour l'effort de guerre, et il devenait impopulaire. L'impératrice Théodora, épouse de Justinien, était encore plus impopulaire, car elle était à l'origine une artiste de cirque et venait de la classe inférieure des Romains. « Qui était cette femme, qui avait un tel contrôle sur les décisions de son mari ? » pensèrent-ils en eux-mêmes. N'étant pas du genre à se laisser distancer par son mari, Theodora a proposé des lois qui protégeaient les droits des femmes dans l'empire.

Les Byzantins, comme les anciens Romains en Occident, appréciaient les courses de chars à l'hippodrome, un grand stade ovale conçu pour les courses. Comme nos sports modernes, les Byzantins avaient des équipes qu'ils soutenaient. Les attelages de chars byzantins ont été nommés d'après les couleurs : les bleus, les rouges, les verts et les blancs. Après une course, des émeutes éclataient parfois dans les gradins et débordaient dans les rues, alors que les fans se disputaient. Pendant le règne de Justinien, les Bleus et les Verts étaient les équipes dominantes.

Après une émeute particulière, un fan des Bleus et un fan des Verts ont été interpellés. Justinien, remarquant à quel point les gens étaient mécontents de lui, a décidé de libérer ces deux personnes et d'organiser une course de chars le 13 janvier 532. Pendant la course, les fans sont devenus incontrôlables et ont commencé à crier des insultes à l'empereur. Plutôt que d'encourager leurs équipes, les supporters des Verts et des Bleus ont crié Nika, ce qui signifie gagner ou conquérir. Ensuite, les fans ont pris d'assaut la boîte de luxe de Justinien, qui était reliée au parc de son palais. Justinien s'enfuit au palais alors que le Nika L'émeute s'est répandue dans les rues. Le palais était assiégé car la majeure partie de la ville, y compris l'église appelée Sainte-Sophie (église de la Sainte Sagesse), a été détruite.

Prisonnier dans son propre palais, Justinien a décidé de monter à bord d'un navire et de s'éloigner de Constantinople, démissionnant de son poste d'empereur, mais lui sauvant la vie. Alors qu'il commençait à partir, il regarda derrière lui pour trouver sa femme, Théodora, refusant obstinément. "Je préfère mourir impératrice que de vivre en fuite, et en plus, le violet fait un merveilleux voile funéraire", a-t-elle déclaré. Voyant le courage de sa femme, Justinien a décidé de rester. L'émeute a été contrôlée et Justinien a continué à régner sur l'Empire byzantin.

Justinien a entrepris de reconstruire la ville après la Nika Émeutes. Justinien a reconstruit Sainte-Sophie, qui, après la reconstruction, avait le plus grand dôme du monde. Le bâtiment est toujours debout aujourd'hui, bien qu'il s'agisse maintenant d'une mosquée, car les Turcs ottomans conquérants étaient musulmans.


(Voici la mélodie de la chanson "Norwegian Wood", les paroles décrivent la vie de l'impératrice Theodora. Amy Burvall et Herb Mahelona, ​​sont deux enseignants d'Hawaï qui créent de courtes vidéos pour aider leurs élèves à se souvenir des points saillants de sujets d'histoire.)

Avis de non-responsabilité : En cliquant sur les liens que l'utilisateur quitte le site Web du district scolaire de Penfield, le district n'est pas responsable des informations associées à ces liens, y compris les publicités contextuelles.

Le type de christianisme pratiqué à Byzance était appelé orthodoxe oriental. Le christianisme orthodoxe oriental est encore pratiqué aujourd'hui. Le chef de l'Église orthodoxe orientale est appelé le patriarche de Constantinople. Il y avait aussi des hommes appelés évêques dans les grandes villes de l'Empire. Dans l'Empire byzantin, les empereurs avaient le pouvoir sur l'église, car ils choisissaient le patriarche. Même si les orthodoxes orientaux et les catholiques romains sont tous deux chrétiens, ils ont eu des disputes et même des batailles les uns contre les autres. Le pape, le chef spirituel à Rome et les catholiques en Occident, et le patriarche de Constantinople n'étaient pas toujours d'accord.

L'empereur byzantin n'a jamais été totalement en sécurité. Contrairement aux royaumes barbares de l'ouest, où le trône se transmettait de père en fils, il n'y avait jamais de ligne de succession claire à l'est. Cela s'appelait la « Maladie de la pourpre », car toute personne ayant le pouvoir pouvait s'emparer du trône dans l'Empire byzantin. Il y avait toujours des complots pour renverser l'empereur et de nombreuses intrigues politiques à Constantinople, même parmi la famille et les proches.

En 672, les Byzantins ont déployé une nouvelle arme appelée Greek Fire. Ce feu était lancé sur l'ennemi et ne pouvait être éteint, même pas par l'eau. La personne à qui l'on attribue l'invention du feu grec est Kallinikos, un Syrien vivant dans l'empire byzantin. Le feu grec a été utilisé contre les flottes musulmanes attaquantes. La formule du feu grec était un secret, et peut-être même les empereurs ne connaissaient-ils pas ses ingrédients. Le feu grégeois a été lancé dans des récipients en verre et propulsé par une pompe. Le feu grec a été perdu pour l'histoire, et personne ne sait absolument comment le faire aujourd'hui. Le feu grec a aidé à sauver l'empire byzantin et le christianisme pendant plusieurs centaines d'années. Constantinople est finalement tombée sous les canons des Turcs en 1453. Les murs de Constantinople sont tombés, mais la culture et les idées de l'Empire byzantin se sont déplacées vers l'Occident chrétien, créant un nouvel intérêt pour les idées classiques grecques et romaines, appelées Renaissance.

Dans le chapitre suivant, nous lirons sur l'Islam et son fondateur Muhammad, une religion et un empire qui sont entrés en conflit avec les Byzantins à l'Est et les royaumes barbares à l'Ouest.


Voir la vidéo: 5 choses à ne SURTOUT PAS faire en Turquie! (Mai 2022).