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Vishnu dans son incarnation de nain

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Les dix incarnations de Vishnu

Les dix incarnations de Vishnu sont un concept théologique hindou de l'histoire védique. Vishnu existe en tant que Créateur et aussi en chaque être en tant que notre âme, notre Suprême. Il entre ou descend également dans notre monde sous la forme d'Avatar chaque fois que sa présence est nécessaire.

Avatar est décrit par Krishna : Chaque fois qu'il y a un déclin de la religion et une montée de l'irréligion, je m'incarne. Pour protéger les bons, détruire les méchants et rétablir les principes religieux, j'apparais à chaque époque — (Bhagavad Gita)

Les Dix Avatars ou Dasha Avatar de Vishnu sont importants et très intéressants car vous pouvez voir qu'Il s'incarne progressivement du poisson à la forme humaine.

Dans Matsya Avatar, le Seigneur Vishnu s'incarne comme un poisson dans ce monde. Dans le premier yuga (ère) du Sata-yuga, un roi nommé Styavrat (Manu) effectuait une pénitence sévère pendant des milliers d'années. Un jour, alors qu'il faisait ses ablutions avec l'eau de la rivière, un petit poisson lui est venu dans la main et juste au moment où il était sur le point de jeter le poisson dans la rivière, le poisson a demandé au roi de lui sauver la vie. Tenant compte de la demande, le roi a mis le poisson dans un bocal d'eau, mais le poisson a commencé à grandir et le bocal n'était pas assez grand pour cela. Ensuite, le roi l'a jeté dans la rivière, mais il est vite devenu trop grand pour la rivière et le roi l'a ensuite jeté dans le Gange, puis dans l'océan. Le roi se rend compte que c'était le seigneur Vishnu lui-même, puis le seigneur a fait une apparition et a fait une demande spéciale au roi. Il a prédit que le monde prendrait fin par une énorme inondation en sept jours et a demandé au roi de faire un énorme bateau et de prendre sept sages (ermites), des graines de plantes, un animal de chaque type et lui a dit qu'il apparaîtrait comme un poisson pour propulser le bateau vers le mont Himavan pour avoir survécu au déluge jusqu'au prochain yuga (ère). Fidèle à sa parole, après sept jours, le Seigneur est apparu et le roi a attaché le bateau au poisson en utilisant le serpent royal Vasuki. Le poisson les emmena tous au mont Himavan et les y garda jusqu'à la fin du déluge et, dans la nouvelle ère, le roi fixa la procréation pour la nouvelle ère.

Dans Kurma Avatar, le Seigneur Vishnu s'incarne en tortue. C'est une histoire intéressante impliquant à la fois les dieux (dévas) et les asuras (démons). Dans la saga en cours de bataille entre les devas et les asuras, à une occasion, les Devas ont soudainement perdu toute leur force en raison d'une malédiction d'un sage au tempérament court nommé Durvasa. Le sage avait une fois présenté une guirlande de fleurs à Indra, roi des dieux, qui l'a donné négligemment à son éléphant qui l'a piétiné. Les Devatas se sont approchés du Seigneur Vishnu pour obtenir de l'aide. Vishnu leur a ensuite demandé de baratter l'océan de lait après avoir ajouté des médicaments dans l'océan. Le mont Mandara pourrait être utilisé comme bâton de recourbement, a-t-il déclaré. Il leur demande de demander l'aide des Asuras pour soulever la montagne en échange de l'offre de la part du nectar d'immortilité qui découlerait du barattage. Les Devtas et les Asuras ont tous deux agité l'océan en utilisant le serpent Vasuki comme corde. Au départ, jouant un tour machiavélique, Indra, roi de Devtas a demandé aux Asuras la tête de Vasuki. Mais Asuras soupçonnant le jeu de la volaille, a pris la queue, seulement pour être trompé car le poison de Vasuki les affaiblissait lentement. Mais au fur et à mesure que le virage se déroulait, la montagne s'enfonçait et le Seigneur Vishnu prit la forme de la Tortue (Kurma) et maintint la montagne à flot. Dès que le bol d'Amrut, nector d'immotalité fut sorti, les Asuras l'attrapèrent. Ensuite, le Seigneur Vishnu prit la forme d'Apsara (belle jeune fille) et séduisit les Asuras pour qu'ils la laissent distribuer le necter et qu'ils se conforment également à son ordre de distribution. Dès que les Devata ont été servis, la jeune fille a disparu. Trompant ainsi totalement les asuras et les rendant totalement faibles.

Dans Varah Avtar, le Seigneur Vishnu s'incarne en sanglier dans ce monde. Un démon Hirnnyaksha avait prié pour le Seigneur Brahma et avait reçu une aubaine selon laquelle aucune bête, ni un homme, ni Dieu, ne pouvait le tuer. Mais d'une manière ou d'une autre, dans la liste de la bête, le nom de sanglier manquait. Cela s'est avéré être ses lacunes. Il a alors lancé une campagne de pillage à travers le monde. Il a poussé le monde jusqu'au Pataal Loka, (sous la mer). Il a volé les vedas, les écritures saintes du Seigneur Brahma alors qu'il dormait et a commis d'énormes atrocités. Pour récupérer les Vedas et sauver le monde, le Seigneur Vishnu a assumé le rôle d'un sanglier et a fait sortir la terre de sous l'océan à l'aide de ses deux défenses. Il a ensuite tué Hirannyakash et récupéré les Vedas de l'Asura et les a ramenés sous la garde du Seigneur Brahma. Il existe également des versions alternatives de l'histoire de Varaha.

Dans Narsimha Avatar, le Seigneur Vishnu s'incarne comme un semi-homme, semi-lion dans ce monde. Le roi des démons (Asuras), HirnyaKashyapa, voulait devenir immortel et voulait rester jeune pour toujours. À cette fin, il médita pour le Seigneur Brahma et à cause de sa sévère pénitence, les dieux furent effrayés et demandèrent à Brahma de pacifier le roi. Brahma a été impressionné par son austérité et lui a accordé un vœu. Hiranyakashyapa souhaitait qu'il ne soit ni tué par un homme ou une bête, ni à la lumière du jour ni de nuit et ni à l'intérieur ni à l'extérieur d'un bâtiment. Ayant obtenu le vœu, il se considérait comme le Dieu suprême et interdit toute adoration des dieux par quiconque. Mais son fils Prahlada était un ardent dévot du Seigneur Vishnu. Cela a beaucoup enragé Hiranyakashyapa. Il a ordonné de nombreuses façons de tuer Pralhada, notamment en demandant à sa sœur Holika de s'asseoir avec Prahlada dans Fire.Mais à chaque fois, Prahlada s'en est sorti indemne. Enragé, une fois, il a demandé à Prahlada de lui montrer le Seigneur Vishnu. Prahlada a dit : "Il est partout" Hirnyakashyapa, encore plus enragé, a renversé un pilier et a demandé si le Seigneur était présent là-bas. Lord Vishnu s'est alors immergé sous la forme d'un demi-lion, demi-homme du pilier, qui n'était ni à l'intérieur de la maison ni à l'extérieur. Et le moment était le soir, qui n'était ni le jour ni la nuit. Il a ensuite tué Hiranyakashyapa, sauvant ainsi la vie de son fidèle Prahlaad. Ainsi va l'histoire d'hiranyakashyapa et de l'avatar de Narsimha.

Dans Vamana Avatar, le Seigneur Vishnu s'est incarné en tant que prêtre nain dans ce monde. Bali, le petit-fils de Prahlada était très valeureux et puissant Asura. Par sa pénitence et sa puissance, il a conquis le monde entier. Indra et d'autres dieux craignant que lui et Asuras ne conquièrent les trois mondes, sont allés demander de l'aide au Seigneur Vishnu. Lord est alors né en tant que nain Vamana, dans la maison de brahmanes (prêtre). Il est allé à Bali en grandissant et a demandé l'aumône. Bali était ravi de lui offrir tout ce qu'il demandait, même si son prêtre l'avait averti qu'il s'agissait du Seigneur Vishnu. Vamana a alors demandé la quantité de terre qui pourrait relever de ses trois sentiments. Bali a gracieusement accepté. Le Seigneur Vishnu grandit alors et couvrit la terre et le ciel en deux enjambées. Et en raison du manque d'espace, Il a mis sa troisième jambe sur Bali lui-même et a écrasé Bali dans le Nether ou PatalLoka (monde souterrain), aidant ainsi les Dieux.

6. Parasurama – Le guerrier

Dans Parsuram Avatar, le Seigneur Vishnu s'incarne en tant que brahmane (prêtre) dans ce monde. Il a été amené dans ce monde pour venger tous les kshatriyas qui étaient devenus arrogants et réprimaient les brahmanes dans le monde. Il est né du sage Jamdagni et de Renuka et appartenait au clan Brighu. Parsuram portait toujours une hache qui lui était présentée par le Seigneur Shiva dont il était un ardent dévot. Kartavirya Arjuna, un roi puissant, est allé une fois chez Jamdagni lorsqu'il était sorti et après un repas a volé la vache Kamdhenu, qui était censée donner une quantité infinie de lait. Jamdagni était enragé. Il est allé tuer le roi et a ramené Kamdhenu. En entendant cela, le fils du roi revint et tua Jamdagni. Parshuram était enragé par cela et est allé venger la mort de son père en tuant tous les kshtriyas injustes dans vingt et une batailles. Son histoire est l'histoire de la suprématie des brahmanes sur les kshatriyas injustes.

Dans Ram Avatar, Lord Vishnu s'est incarné en Ram, le personnage central de l'épopée du Ramayana. Dans l'épopée, le personnage de Rama devrait montrer au monde les caractéristiques de la personne idéale, y compris le fils idéal, le mari idéal, le roi idéal et la personne idéale. Ram s'est incarné sur cette planète pour se débarrasser du Ravan à dix têtes, à qui Brahma avait accordé une aubaine d'immunité contre les dieux et autres êtres célestes. Ravana était trop vaniteux pour penser à être vaincu par un homme. Par conséquent, Ram est né et Lakshmi, épouse du Seigneur Vishnu, est née sous le nom de Sita, sa femme à être dans cette vie. L'histoire de Ramayana est une histoire passionnante et mordante de la guerre menée par Rama contre divers éléments maléfiques du monde et finalement contre Ravana. Le Ramayana incarne le comportement idéal d'un homme, avec un accent particulier sur la relation homme-femme, la relation fils-père et les règles d'une gouvernance idéale par un roi.

8. Sri Krishna – Le bouvier

Dans Krishna Avatar, le Seigneur Vishnu s'incarne en Krishna, le personnage central de l'épopée MahaBharata. Dans cette plus grande épopée de l'histoire indienne, une myriade de sujets sont couverts, notamment la guerre, l'amour, la fraternité, la politique, etc. C'est essentiellement l'histoire de deux groupes de frères cousins ​​en guerre. Les Pandavas et les Kauravas. Dans le cadre du MahaBharata, pendant la guerre, Krishna, donne un long discours à son disciple Arjuna, collectivement appelé Bhagvad Gita. MahaBharata traite de questions plus terre-à-terre comme la politique, la nature humaine, les faiblesses humaines. Krishna, pendant son enfance était responsable du meurtre de Kansa. Il est également connu pour sa bravoure à détruire les pouvoirs maléfiques tout au long de sa vie. Le Seigneur est généralement représenté comme jouant de la flûte (murali), indiquant la propagation de la mélodie de l'amour aux gens. Il est également montré avec sa dévote d'enfance Radha. le Seigneur est généralement rappelé et adoré comme Radha-Krishna. La paire symbolise l'amour éternel entre les gens et Dieu. Le Seigneur Krishna est également représenté avec sa vache de compagnie, son favori d'enfance. Le Seigneur Krishna a pratiqué de nombreux sports divins (leela) dans son enfance.

Dans Buddha Avatar, le Seigneur Vishnu s'incarne en Bouddha, le prince ascétique qui a renoncé à être jeté pour laisser le monde sur le chemin de la paix. Il est le fondateur de la religion bouddhiste, éminente à travers le monde. Dans certaines sectes de l'hindouisme, il est considéré comme une incarnation divine du Seigneur Vishnu. Il est né prince héritier des Kapilavastu de Shoddhodhan et Maya. Il s'appelait Siddartha, ce qui signifie "toutes choses accomplies" par le roi. Mais sa mère est décédée peu après sa naissance. Mais Prajapati, la sœur de Maya, a élevé Siddhartha. Bouddha était attristé par la mort des êtres vivants, depuis son enfance et se demandait : « Hélas, tous les êtres vivants s'entretuent-ils ? Il n'était pas content des réponses qui lui étaient fournies et il a décidé de découvrir le sens et la vérité absolue et il a laissé sa femme et son enfant à une vie d'ermite dans la forêt. Et un jour, est devenu l'illuminé. Sa prédication a donné naissance à la religion du bouddhisme, désormais populaire dans le monde entier.

Dans l'Avatar kalki, le seigneur Vishnu s'incarne en Kalki, l'homme-machine, qui viendra chevaucher son cheval blanc et son épée flamboyante dans les mains. C'est censé être le futur Avatar du seigneur Vishnu. À la fin du kali Yuga (éon actuel), il punira tous les malfaiteurs et ce monde, détruira ce monde, censément il recréera l'âge d'or. Kalki est le dernier Avatar du seigneur Vishnu.


Cinquième – Vamana Avatar – L'incarnation du Nain

Lord Vishnu a incarné Vamana Avatar à Treta-Yug pour protéger le royaume d'Indra. C'est le premier avatar où le Seigneur Vishnu s'est incarné sous une forme humaine - un prêtre nain. Après Prahlad, son fils Virechana est devenu le roi des asuras et Virechana a été suivi par Bali qui était le petit-fils de Prahlad - un puissant asura. Bali était un grand leader qui a apporté la paix dans son pays et sous son règne tout le monde était très heureux. Comme son grand-père Prahlad, il était un grand dévot du Seigneur Vishnu et avait appris les Vedas de son grand-père Prahlad et plus tard de son gourou Shukracharya. Afin de prendre la place d'Indra (roi des cieux), Bali a commencé à faire des prières au Seigneur Brahma.

Lord Brahma est apparu et a demandé son souhait. Bali a répondu: «Seigneur, tout le monde a peur des asuras et de cette façon, je suis incapable de faire du bien aux autres, s'il vous plaît, rendez-moi aussi puissant qu'Indra afin que je puisse apporter du bien à l'humanité. De plus, je ne peux être vaincu dans aucune guerre. Brahmaji lui a accordé son souhait.

Guidé par son professeur, Shukracharya, il a effectué le sacrifice Vishwajit (un yagna effectué pour devenir le roi des trois mondes) à Brugukatch (Bharuch) sur la rive de la rivière Narmada pour plaire à Agni (dieu du feu). Agni a donné à Bali un char d'or divin et des armes célestes. Après avoir obtenu les bénédictions de son gourou Shukracharya, Bali prit son char divin et partit à la conquête d'Indra.

Indra a eu peur et il s'est précipité vers Brihaspati, son précepteur, pour demander de l'aide et lui a dit : « Que dois-je faire maintenant ? Bali est venu avec un pouvoir étrange et nous risquons de ne pas réussir à le repousser. Brihaspati lui a conseillé : « Vous ne pouvez pas affronter Bali pour le moment. Vous devrez abandonner le ciel et attendre que son gourou le maudisse pour avoir ignoré ses conseils et que votre ennemi tombe dans les mauvais jours !

Bali monta sur le trône des cieux et devint le seigneur des trois mondes. Pendant ce temps dans un ermitage, la mère Aditi, mère de Devtas, ne supportait pas la défaite d'Indra et était très triste. Son mari Sage Kashyap méditait dans la forêt et n'était pas au courant de la défaite de Devtas.

A son retour, Kashyap trouva sa femme en détresse et lui demanda : Qu'est-ce qu'il se passe ? Tout va bien pour vous et vos fils ?” ‘Non, mon seigneur. Les Asuras ont usurpé notre royaume, notre splendeur et notre gloire. Tu dois aller aider mes fils à retrouver leur royaume perdu, répondit Mère Aditi.

Source de l'image – hindusanatanadharam.blogspot.com

En entendant tout ce que le sage Kashyap a dit, "Ce n'est pas à moi que vous devriez faire appel, mais priez le Seigneur Vishnu. Lui et lui seul peut vous aider, alors méditez-le.’

Elle a demandé : « Comment puis-je plaire à Lord Vishnu ?

Kashyap a dit : « Au mois de Phalgun, observez le vœu de Payo-vrata (c'est le vœu du lait, dans lequel seul le lait est consommé par ceux qui observent ce vœu). C'est le vœu qui lui plaît beaucoup et il vous exaucera votre vœu désiré.’

Sur les conseils de son mari Kashypa, elle a fait vœu du Seigneur Vishnu pendant douze longs jours et le treizième jour, le Seigneur Vishnu est apparu devant la mère Aditi et lui a demandé : " Dame divine, ouvre tes yeux et pourquoi m'as-tu prié ? ”

Mère Aditi a dit : « Seigneur, tu sais tout, Bali a pris le contrôle du royaume de mon fils et il devrait être vaincu. Je sais que c'est un grand roi, mais qu'en est-il des autres asuras. Puisqu'ils sont puissants en ce moment, ils peuvent revenir à leurs anciennes habitudes cruelles et commencer à blesser les gens. Je souhaite que vous puissiez naître comme mon fils pour mettre fin au règne de Bali.

Le Seigneur Vishnu a dit : « Même si Bali est un grand roi et un grand chef, votre culte ne sera pas vain. Je te serai né comme un fils pour protéger tes enfants.’

Des mois plus tard, le douzième jour de la moitié lumineuse de Bhadrapada (sixième mois du calendrier hindou), le Seigneur Vishnu descendit d'aditi et ainsi naquit la sixième incarnation de Vishnu. Maintenant que le couple était stupéfait, Vishnu a changé sa forme en celle d'un petit brahmane de petite taille, le Vamana. Vêtu d'un pagne, il portait un parapluie dans une main et un kamandalu dans l'autre. Il avait les cheveux emmêlés sur la tête.

Aditi a dit à son fils Vamana : « Maintenant, vous devriez limiter Bali pour le bien-être des dieux et des êtres humains. » Suivant les conseils de sa mère, Vamana est allé rencontrer Bali.

Bien que Bali ait le royaume des cieux sous son contrôle, ses désirs sont devenus illimités. Un jour, alors qu'il sacrifiait une série de chevaux (également connu sous le nom d'Ashwamedha Yagna) avec l'aide du sage Shukracharya, une lumière aveuglante a rempli le terrain du sacrifice.

Tout le monde a été choqué, l'un des sages a dit que : « Ce pourrait être le Seigneur Surya (le Dieu Soleil) lui-même qui est descendu pour assister à notre sacrifice ?

Alors que leurs yeux s'habituaient à l'éclat, ils virent qu'un brahmane nain était entré dans leur enceinte sacrificielle. Le roi Bali avait fait le vœu qu'il donnerait certainement n'importe quoi à un brahmane s'il le suppliait, même à quel point il pourrait être difficile pour lui de donner.

Bali se leva de son siège pour l'accueillir. La femme de Bali est alors venue avec un pichet en or plein d'eau pour laver les pieds de Vamana. Il a donné le siège spécial Brahman (Vamana) et s'est lavé les pieds. Après cela, il a demandé : “O saint, que puis-je faire pour toi ? Prenez de moi tout ce que vous désirez.”

Mais Vamana garda le silence. En voyant ce Bali à nouveau, il a dit: "N'hésitez pas, demandez ce que vous voulez" Des vaches, des éléphants, des chevaux, des chars, des villages, n'importe quoi? Cette fois, Vamana a secoué la tête et a dit: une bande de terre, longue de trois pas, mesurée par ma foulée (la quantité de terre qui pourrait passer sous ses trois pieds). ’ Bali a été très déçu par l'humble demande de Vamana et a dit : ‘Quand je serai prêt à t'accorde tout un continent, ce que tu souhaites c'est seulement trois pas de terre ?’

Vamana répondit : « Celui qui n'est pas satisfait de trois pas de terre ne sera pas satisfait de tout le continent. J'ai demandé trois pas de terre et c'est tout ce dont j'ai besoin. » Bali a ri et a dit : « Alors tu auras autant que tu veux. »

A ce moment, Guru Shukracharya, réalisa la vérité que le Brahman n'était autre que le Seigneur Vishnu. Alors que Bali prenait l'eau bénite dans sa paume, Shukracharya l'arrêta en disant : « Attendez, ce nain est le Seigneur Vishnu. Il est là pour aider nos ennemis, les devtas.”

‘Rien ne peut être fait maintenant, Guru Shukracharya, j'ai donné mes mots.’ a répondu Bali.

Shukracharya a essayé de l'arrêter de plusieurs manières, mais Bali a dit : « Une fois que j'ai promis de donner à ce Brahman tout ce qu'il a demandé, comment puis-je, Bali, le petit-fils de Prahlad, refuser comme un simple tricheur ? Je donnerai à ce brahmane la terre qu'il cherche.’

Guru Shukracharya est devenu très furieux contre Bali, car comment son disciple a-t-il pu oser ignorer ses conseils alors il a maudit Bali, "Vous avez ignoré mon ordre et vous allez bientôt tomber de votre position élevée."

Et à la surprise de tout le monde, Vamana a commencé à grandir et à grandir. Bali et tous les autres présents ont été stupéfaits de voir toute la création du corps de Vamana.

Maintenant, Vamana commença à mesurer trois pas, avec son premier pas il couvrit la terre entière, avec son deuxième pas il couvrit les cieux.Bali s'est vite rendu compte qu'il avait été maudit par son gourou et que sa chute était inévitable.

Vishnu demanda maintenant à Bali : Tu m'avais promis trois pas de terre et j'ai couvert tout ce qui était à toi en deux. Où dois-je placer ma troisième foulée ? Vous n'avez pas tenu vos paroles et pour cela vous souffrirez.’

Bali a dit : " Seigneur, je n'ai pas peur de la punition, place ton troisième pas sur ma tête, qui m'est plus précieux que tous mes biens réunis. "

Lord Vishnu sourit et plaça son troisième pas sur la tête de Bali. Avec l'immense pression du pied du seigneur Vishnu, Bali a été poussée vers Patal lok (régions les plus basses de l'univers). Les Devtas étaient très heureux car les Asuras ont été vaincus et ils ont récupéré leur royaume, mais le Seigneur Vishnu était contrarié. Bali avait été son vrai dévot et satisfait de sa droiture, le Seigneur Vishnu l'a béni et lui a demandé de demander une faveur.

Bali a demandé au Seigneur Vishnu d'être présent devant lui jour et nuit afin qu'il puisse l'adorer. Pour tenir sa promesse et réaliser le désir de Bali, le seigneur Vishnu devait devenir son gardien. La déesse Lakshmi manquait au seigneur Vishnu à Vaikunth et après avoir appris tout l'incident de Naradji, la déesse Lakshmi déguisée en une belle femme a visité Bali en patal lok.

Elle a dit à Bali : « Votre Majesté ! Mon mari, il est parti faire quelques courses et n'est pas encore rentré. Je me sens seul sans lui. J'ai besoin de protection. J'ai entendu dire que dans votre royaume, vous vous occupez de tout le monde comme de vos propres enfants. S'il te plaît, protège-moi aussi!’

Bali a été ému quand il a entendu la femme. Il a dit : « Madame ! Tu es comme une sœur pour moi. S'il vous plaît, venez et restez dans mon palais. Vous pouvez y rester aussi longtemps que vous le souhaitez !’

Elle a remercié Bali et a commencé à vivre à paatal lok. Bientôt, paatal lok est devenu un endroit très prospère et tout le monde était heureux. Son royaume était florissant.

Un jour, Bali entendit sa sœur réciter des prières. « Pour qui priez-vous ? » Bali a demandé à la déesse Lakshmi déguisée. Elle a dit que je prie pour ta vie longue et saine mon frère.

Bali a été ému et a dit: "Tout ce que vous voulez, je vous le donnerai, ma sœur!"

Elle a souri et a dit : « Frère, je veux que mon mari revienne. »

Avec un regard perplexe, Bali demanda : « Votre mari … ? ”

Source de l'image – virtual-babaji-vishwananda.blogspot.com

Elle a ensuite pointé le doigt vers le gardien et a dit: “C'est mon mari….”.

En un éclair, le gardien et les femmes ont disparu et le Seigneur Vishnu et la déesse Lakshmi se tenaient à leur place. Bali a été choqué d'apprendre que tous ces jours, c'était Lord Vishnu en tant que gardien et que sa soi-disant sœur était la déesse de la fortune - Lakshmi.

Réalisant la vérité, Bali est tombé sur leurs pieds et s'est excusé. Souriant, le Seigneur Vishnu a déclaré: “C'est votre honnêteté et votre dévouement qui m'ont amené ici et je vous avais promis que je serais devant vos yeux jour et nuit. Parce que vous êtes un grand dirigeant, je vous promets qu'après le règne d'Indra, vous serez le prochain Indra.

Bali a ensuite demandé pardon à la déesse Lakshmi pour l'avoir éloignée de son mari. Elle l'a béni et a dit : « Frère, ce n'est pas de ta faute, le Seigneur est toujours avec ses fidèles qui l'aiment le plus. Mes vœux et ma bénédiction sont toujours avec vous. Puissiez-vous toujours réussir et prospérer.”

Après cela, le seigneur Vishnu et la déesse Lakshmi retournèrent à Vaikunth. On dit qu'en raison de ce lien entre la déesse Lakshmi et Bali – Raksha Bandhan est célébré, où les sœurs attachent un fil sacré sur la main de leurs frères et prient pour leur longue vie et en retour les frères promettent de protéger leur sœur de tout mal qui vient leur chemin!

De cette façon, Lord Vishnu dans l'avatar de Vamana a supplié les trois mondes pour Devtas, de leur ennemi – le roi juste des Asuras —– BALI .


Tout ce que vous devez savoir sur l'hindouisme

L'hindouisme est un mélange de sectes, de cultes et de doctrines qui ont eu un effet profond sur la culture indienne. Malgré cette diversité, il y a peu de ses aspects qui ne reposent pas d'une manière ou d'une autre sur l'autorité de la littérature religieuse indienne - les Vedas, les épopées et les Puranas.

Les incarnations de Vishnou

Chaque fois que les forces du mal ont commencé à gouverner le monde. Vishnu le grand conservateur a quitté les cieux et est descendu sur la terre sous différentes formes pour sauver l'humanité du mal. On dit que Vishnu a pris dix incarnations mais parfois plus de vingt-deux formes lui sont attribuées. Certaines des formes sont de caractère cosmique tandis que d'autres sont basées sur des événements historiques. Il est intéressant de noter l'évolution de ces incarnations des formes de vie inférieures vers les formes de vie supérieures et leur réflexion sur l'histoire de l'évolution de l'humanité.

Matsya, l'incarnation du poisson symbolise la formation du protoplasme et des invertébrés.

Kurma, la tortue symbolise la forme amphibie.

Varaha, le sanglier symbolise l'existence des mammifères.

Narasimha, l'incarnation mi-homme, mi-animal montre le développement des mains et des doigts sur les animaux et l'évolution de la forme sous-humaine ou singe.

Vamana, le nain reflète le développement incomplet de l'homme.

Parashurama, l'incarnation de Rama-avec-la-hache symbolise l'âge de pierre. La hache symbolise le début de l'utilisation du métal par l'humanité.

Rama montre la capacité de l'humanité à vivre dans des villes et à avoir une administration.

Krishna (celui qui connaît les soixante-quatre arts), reflète le développement des sciences.

L'incarnation du Bouddha reflète le développement intellectuel et scientifique de l'homme.

Kalki :- Dans les années à venir, il y aura une dégradation morale de la société et cette future incarnation sauvera l'humanité.

Dans sa première incarnation, Vishnu a la partie inférieure de son corps comme celle d'un poisson (Matsya) et la partie supérieure comme celle d'un homme. Il a quatre bras dont deux il tient une conque et une roue, tandis que les deux autres tiennent un lotus ou une masse ou sont en mode protection et don de faveur.
Il y a plusieurs explications pour lesquelles Vishnu a pris la forme du poisson. L'un d'eux le décrit comme se transformant en poisson pour pouvoir remorquer un navire dans lequel Manu, l'ancêtre de la nouvelle race humaine, s'était réfugié d'une inondation dévastatrice. La même histoire se retrouve dans le Mahabharata où le poisson est décrit comme ayant une corne. Dans le Bhagvada-Purana, l'histoire est encore élaborée par l'ajout d'un combat entre Matsya et le démon Hayagriva, qui avait volé les Vedas quand Brahma dormait.

Vishnu, dans sa seconde incarnation, se présente sous la forme mi-homme mi-tortue (Kurma). La moitié inférieure étant la tortue. Il est normalement représenté comme ayant quatre bras. Dans les deux supérieurs, il porte la conque et la roue tandis que les deux inférieurs sont dans la protection et la bénédiction donnant des postures ou portant une masse et un lotus.
Lorsque les dieux risquaient de perdre leur autorité sur les démons, Vishnu leur conseilla de baratter l'océan afin qu'ils puissent se procurer de l'amrita (ambroisie) qui les rendrait forts et immortels. Il a promis de devenir une tortue sur laquelle reposerait la montagne Mandara, qui servait de bâton de barattage.
Avec l'ambroisie, le barattage a fait remonter à la surface les treize autres objets qui avaient été perdus dans le déluge. Ils étaient, Lakshmi (épouse de Vishnu), Sura (déesse du vin) Chandra (la lune), Apsaras (nymphes célestes), Kaustabha (le joyau précieux pour le corps de Vishnu), Uchchaihshravas (le cheval divin), Parijata (le arbre de corail exauçant les vœux), Surabhi (la vache qui exauce tous les désirs), Airavara (l'éléphant à quatre défenses), Panchajanya (conque) et Sharanga (l'arc invincible). Cependant, après plus de barattage, le pouvoir de l'ambroisie a été presque neutralisé par l'apparition de son contraire, halahala (poison). Shiva a tenu ce poison dans sa gorge et a sauvé l'humanité. Le poison était si puissant qu'il a bleui la gorge de Shiva, lui donnant le nom de "Neel-kantha" ou " celui à gorge bleue ". Le barattage a également fait sortir Dhanvantari (médecin des dieux), portant le pot d'ambroisie (amrita) dans ses mains.

Varaha (le sanglier) est la troisième incarnation de Vishnu. Ses images sont divisées en deux groupes principaux - celles entièrement sous forme animale et celles ayant une tête d'animal sur un corps humain avec quatre bras. Comme c'est le cas avec la plupart des incarnations de Vishnu, deux mains tiennent la roue et la conque et les deux autres peuvent tenir une épée, une masse ou un lotus, ou elles peuvent être en mode protection et don de bénédiction. Dans l'illustration de la page opposée, Varaha est montré avec une main tenant une masse et l'autre dans un mode protecteur. incarnation de Vishnu, d'autres la décrivent comme celle de Brahma.
Vishnu s'est transformé en sanglier (Varaha) et est descendu au fond de l'océan pour sauver la terre qui y avait été enlevée et cachée par un démon. Après une longue lutte, Vishnu (comme le sanglier) a tué le démon, a sauvé la terre et l'a ramenée à la surface et l'a préparée à supporter la vie en modelant les montagnes et en façonnant les continents. De cette manière, le monde renaissait pour commencer un autre kalpa ou cycle. La sortie du monde du déluge du péché est symbolisée par cette légende et est un mythe de la création.

Narasimha, la quatrième incarnation de Vishnu, se présente sous la forme d'un demi-homme (Nara) et d'un demi-lion (Simha), ayant quatre mains. Deux mains portent une roue et une conque et deux sont dans les modes don et protection ou déchirure au ventre du roi-démon. Vishnu a pris cette forme afin de vaincre un roi démon qui ne pouvait être tué par un homme ou par une bête, que ce soit à l'intérieur ou à l'extérieur d'un palais, de jour comme de nuit. Adoptant la forme d'un homme à tête de lion, Vishnu s'approcha du palais au crépuscule et se cacha dans un pilier à l'entrée, d'où il jaillit et tua le roi démon, Hiranyakashipu. Selon certaines écritures, l'incident a eu lieu à l'intérieur d'un pilier, tandis que selon d'autres Narasimha a placé le démon sur ses genoux et lui a arraché les entrailles.
Le symbolisme ici est celui des caractéristiques de férocité, de bravoure et d'indépendance ressemblant à celles d'un lion qui réclament une admiration presque universelle.

Fête : Narsimha Jayanti

Tenu en avril-mai, Narasimha Jayanti célèbre le meurtre du roi démon Hiranyakashipu par Vishnu sous la forme de Narasimha. Les gens observent un jeûne et méditent sur Narasimha ce jour-là et recherchent ses bénédictions pour avoir les qualités de dévotion comme celle de Prahlad Les gens donnent aux pauvres ce jour-là dans la charité.

La cinquième incarnation de Vishnu, est généralement représentée comme un nain (Vamana) tenant un pot d'eau dans une main et un parapluie dans l'autre. Il porte un anneau d'herbe kusha à son troisième doigt et porte parfois un livre. Il a un long repaire, il porte des ornements d'oreilles et se couvre le corps d'une peau de cerf ou d'un pagne. Dans ses quatre premières incarnations, Vishnu apparaît sous une forme animale ou sous une forme mi-humaine mi-animale. Les incarnations ultérieures à partir de Vamana sont toutes sous forme humaine. Le premier d'entre eux, Vamana, est peut-être significativement un nain, symbolisant ainsi le stade sous-développé de l'humanité.
L'histoire de Vamana concerne Bali, l'arrière-petit-fils de Hiranayakashipu. Le règne de Bali a eu un tel succès que sa réputation a commencé à éclipser celle d'Indra qui a été obligé de demander l'aide de Vishnu afin de regagner sa suprématie. Ne souhaitant pas utiliser de mesures dures contre un dirigeant aussi louable, Vishnu a eu recours à un stratagème. Il s'est déguisé en nain et a demandé à Bali de lui donner un terrain de trois pas de large sur lequel il pourrait s'asseoir et méditer. Bali a accédé à la demande et Vishnu a ensuite utilisé ses pouvoirs surnaturels pour prendre possession du ciel et de la terre en deux étapes privant ainsi Bali de son royaume.
Mais, en reconnaissance de la générosité de Bali, Vishnu s'est abstenu de faire le troisième pas et de gagner également le monde des enfers, mais a installé Bali comme monarque. L'histoire du nain de Vishnu est un mythe de la création symbolisant le pouvoir de Vishnu de couvrir l'univers.

Célébré en août-septembre. Le culte de Vishnu et de Bali est recommandé ce jour-là. Il est dit que ceux qui observent le jour en bonne et due forme et donnent librement aux brahmanes renaîtront comme des rois qui posséderont le royaume céleste, comme Bali.

Parashurama, est presque toujours représenté avec une hache dans la main droite. Il est également montré comme ayant quatre mains portant une hache de combat, une épée, un arc et une flèche. En cela, sa sixième incarnation Vishnu apparaît pour la première fois sous une forme complètement humaine mais en même temps il maintient son statut de divinité.
Selon l'histoire, un roi Kshatriya avait volé la vache exauçant les vœux du père de Parash urama, Kamacihenu. Parashurama s'est vengé du vol en tuant le roi aux mille bras. Mais, en représailles, les fils du roi ont tué le père de Parashurama. Vishnu a pris la forme de Parashurama, non seulement pour se venger, mais pour débarrasser le monde de l'oppression des rois/Kshatriyas, ce qu'il a fait au cours de vingt et une batailles. L'histoire de cette incarnation indique évidemment une époque de l'histoire indienne où il y avait une lutte sévère et prolongée pour le pouvoir entre les Kshatriyas et les Brahmanes.
L'histoire derrière le nom concerne le fils du sage, Rama, un archer brillant, qui a fait pénitence dans l'Himalaya à Shiva en remerciement de lui avoir conféré cette compétence. Shiva était satisfait de sa dévotion et lorsque des combats ont éclaté entre les dieux et les démons, il a ordonné à Parashurama de vaincre les démons. Parashurama a montré de la réticence. Shiva l'a alors rassuré et il a réussi à vaincre les démons. À la fin de la tâche, Shiva a donné à Parashurama de nombreux cadeaux et armes, dont une magnifique hache (Parashu) après laquelle il était connu sous le nom de Parashurama (Rama avec la hache).

Fête : Parashurama Jayanti

En ce jour sacré, également connu sous le nom d'Akshya Tritiya, en dehors de Parashurama, le Seigneur Vishnu est également vénéré. Le jeûne, les austérités et les prières sont les moments forts de cette journée.

Rama ou Ramachandra, la septième incarnation de Vishnu, est normalement représenté debout, ayant deux bras, dont l'un tient un arc. Il a généralement sa femme Sita à son côté droit, tenant un Lotus bleu. Son frère Lakshman, plus petit que Rama, se tient à son côté gauche, tenant un arc et des flèches. Hanuman, le dieu singe, est généralement représenté agenouillé un peu devant et par Rama à droite.
Bien qu'il s'agisse d'une incarnation relativement mineure dont la tâche était de tuer un démon à dix têtes, Ravana, qui tenait sa femme captive, Ramachandra a profondément influencé la psyché indienne et est devenu une divinité dont la vie est un sujet de littérature et un exemple de excellence morale.
Héros de la grande épopée indienne Raniayana, il est également passé dans la mythologie d'autres pays que l'Inde dont les cultures ont été influencées par elle. Rama est également considéré comme un sauveur et un ami et on dit qu'il a le pouvoir d'intercession pour le (chef). Le nom de #8217 est la vérité). Rama représente les qualités de fidélité, de douceur et de constance. De la même manière que sa femme Sita (incarnation de Lakshmi, épouse de Vishnu), est considérée comme l'incarnation de tout ce qui est le plus admiré chez la femme indienne. #8212fidélité et respect affectueux Ils sont considérés comme un exemple de constance dans le mariage.

Célébrant la naissance de Rama, ce festival a lieu en mars-avril dans toute l'Inde. A cette époque, les temples qui lui sont dédiés sont magnifiquement décorés de lumières et de fleurs. Les prêtres récitent le Ramayana et soulignent les aspects importants de la vie et du caractère de Rama. Le nom de Rama est récité constamment car il est censé purifier le cœur.

Krishna, la huitième incarnation de Vishnu, est considérée comme la plus importante des dix incarnations. Il est généralement représenté avec la peau bleue ou noire, ayant deux mains et jouant de la flûte. Dans les peintures, il est représenté debout sur une jambe, l'autre croisée devant, reposant sur ses orteils. Il porte généralement des vêtements colorés et est richement orné. Il peut tenir à la main une conque ou un bâton recourbé. A ses côtés serait son épouse Radha et généralement quelques vaches (il est né comme un troupeau de vaches). Dans les peintures, il est représenté comme dansant avec les vachers, les filles (gopis), comme un enfant mangeant du beurre, ou comme l'aurige d'Arjuna s'adressant à lui dans le champ de bataille.
Vishnu s'est manifesté sous le nom de Krishna afin de tuer le méchant roi Kansa. Le roi avait été prévenu que le huitième enfant de Devaki le tuerait, alors il emprisonna Devaki et massacra ses nouveau-nés un par un. Le septième enfant, Balaram a été sauvé par ses parents. Quand le huitième enfant est né, il y a eu une grosse tempête, les portes se sont ouvertes, les gardes se sont endormis et Vasudeva (le père de Krishna) est sorti de la prison, emmenant le bébé Krishna avec lui à Yashoda avec qui il a passé son enfance.
Cette incarnation de Vishnu a accumulé une grande variété de mythes. Krishna montre tous les aspects du développement humain généralement associés à l'enfance, à l'adolescence et à l'âge adulte. Il y a peu d'étapes dans la vie d'un adorateur mortel, dont une contrepartie ne peut être trouvée quelque part dans les histoires relatives aux activités de Krishna. Bien que de nombreuses histoires à son sujet concernent ses actes surhumains, il révèle également des caractéristiques humaines. Le jeu de flûte ajoute au caractère pastoral de plusieurs de ses histoires et l'effet qu'il a sur les Gopikas fournit une riche source de spéculation sur son symbolisme qui est apparent dans beaucoup de poésie et dans de nombreuses formes de danse, notamment le Kathakali en Inde du Sud.

Célébrant la naissance du Seigneur Krishna, Janamashtami a lieu en août-septembre dans toute l'Inde. Les temples sont décorés, les cloches sonnent, la conque est soufflée et des hymnes sanskrits sont chantés à sa louange. Les dévots observent un jeûne de vingt-quatre heures qui est interrompu à minuit, l'heure à laquelle le Seigneur Krishna est né. L'idole à ce moment-là est lavée avec du lait et Son nom est scandé 108 fois. Dans la plupart des dentelles et en particulier à Mathura et à Brindaban, des tableaux (hankis) représentant des épisodes de la vie de Krishna sont les moments forts de la journée. Des bonbons spéciaux sont préparés pour ce festival.

Bouddha, la neuvième incarnation de Vishnu, apparaît au début de l'âge actuel. Il a les cheveux courts et bouclés et ses pieds et ses paumes portent des marques de lotus. D'apparence calme et gracieuse, il est assis sur une fleur de lotus. Les lobes de ses oreilles ont la forme d'un pendentif et il est représenté vêtu d'une robe jaune. Les mains sont en mode don et protection.
Cette incarnation est symbolique du malaise que les prêtres hindous ressentaient pour les bouddhistes et leurs enseignements qui devenaient très populaires auprès des masses.Le Bhagwat-Purana dit qu'en tant que Bouddha, Vishnu trompe les hérétiques. En tant que Bouddha, Vishnu a conseillé aux démons d'abandonner les Vedas, après quoi ils ont perdu tous leurs pouvoirs et ont permis aux dieux d'établir leur suprématie. Les doctrines prétendument avancées par Bouddha sont très éloignées des enseignements de Bouddha tels que compris par ses disciples. Ironiquement, les bouddhistes se sont tournés vers la croyance hindoue. La mythologie et la cosmologie qui se sont attachées au bouddhisme au fur et à mesure qu'il devenait une religion de masse populaire étaient enracinées dans la croyance hindoue et les dieux hindous habitaient certains des cieux inférieurs du cosmos bouddhiste.

Elle est célébrée en avril-mai. Trois grands événements de la vie de Bouddha le même jour ont fait de Bouddha Purnima le festival le plus important du monde bouddhiste. Elle est célébrée dans le monde entier avec une grande piété, dévotion et ferveur. Des images et des portraits de Bouddha sont sortis en procession ce jour-là.

Kalki, l'avenir et la dernière incarnation (avatara) de Vishnu, apparaîtra à la fin de l'âge présent (Kali-yuga), quand l'excellence morale n'existerait plus, la primauté du droit disparaîtrait et tout serait ténèbres. Kalki monterait alors sur un cheval, flamboyant comme une comète et sauverait l'humanité et rétablirait le Dharma ou l'Action juste. Kalki inaugurerait l'âge d'or, une nouvelle ère de pureté et de paix, puis retournerait au ciel.
Dans certains textes, Kalki est décrit comme chevauchant un cheval blanc et tenant une épée flamboyante. Dans d'autres, il est décrit comme étant à quatre bras, tenant une épée, une conque, une roue et une flèche. Dans d'autres encore, il est décrit comme un homme à tête de cheval portant une massue au lieu d'une flèche. Lorsqu'il monte à cheval, il porte parfois un arc et des flèches.


Évolution : comparer la théorie de Darwin avec les incarnations de Vishnu

&ldquoIl y a cent ans, le sujet de l'origine et de l'évolution des systèmes vivants est devenu le champ de bataille de la plus grande collision de l'histoire entre la science et la religion. La théorie de l'évolution de Darwin a ébranlé les fondements de la doctrine chrétienne et, plus que toute autre déclaration depuis que Copernic a placé le soleil au centre du système solaire, a fait comprendre aux gens ordinaires les conséquences de grande envergure de l'analyse scientifique. La science, semblait-il, pouvait changer toute la perspective de l'homme et sa relation à l'univers. » Paul Davies


Au début du XIXe siècle, l'athéisme était définitivement à l'ordre du jour. Les progrès de la science et de la technologie créaient une nouvelle théorie de l'autonomie et de l'indépendance qui conduisit certains à déclarer leur indépendance de Dieu. Ce fut le siècle au cours duquel Ludwig Feuerbach, Karl Marx, Charles Darwin, Friedrich Nietzsche et Sigmund Freud ont forgé des philosophies et des interprétations scientifiques de la réalité qui n'avaient pas de place pour Dieu. En effet, à la fin du siècle, un nombre important de personnes commençait à penser que si Dieu n'était pas encore mort, il était du devoir des êtres humains rationnels et émancipés de le tuer. L'idée de Dieu qui avait été encouragée pendant des siècles dans l'Occident chrétien apparaissait maintenant désastreusement inadéquate, et l'âge de la raison semble avoir triomphé de siècles de superstition et de fanatisme. Beaucoup d'idéologies qui rejetaient l'idée de Dieu avaient du bon sens. Le Dieu personnel anthropomorphe de la chrétienté occidentale était vulnérable. Des crimes effroyables avaient été commis en son nom. Pourtant, sa disparition n'a pas été vécue comme une célébration joyeuse, mais accompagnée de doute, d'effroi et, dans certains cas, de conflits angoissants. Certaines personnes ont essayé de sauver Dieu en développant une nouvelle théologie pour le libérer des systèmes inhibiteurs de la pensée empirique, mais l'athéisme était venu pour rester.

Karen Armstrong, Une histoire de Dieu, Livres Ballantine, 1993, p. 346.



"Lamarck, suivi de Darwin, ont publié leurs découvertes. Le premier proposait que les espèces changent, les seconds qu'elles évoluent selon les lois dites de la sélection naturelle. Les lecteurs du seul livre secouèrent la tête : Dieu créa le chien et le loup de tout tissu, le rat des villes et le rat des champs, le chat, la belette et le lapin. Il est peu probable qu'une comparaison de leurs os puisse prouver une évolution ou une transformation. Et puis il y avait cette notion que les hommes descendent des singes ! Une blessure narcissique insupportable, suggérait Freud. Le pape cousin d'un babouin ? Des horreurs. La transformation des espèces ? L'évolution ? Absolument pas !

Dans l'atmosphère industrieuse de leurs laboratoires, les scientifiques ont avancé l'idée d'êtres humains à différents endroits géographiques. Une contradiction, tonna l'église : Adam et Eve étaient bien, de fait et réellement, le premier homme et la première femme. Avant eux, personne n'existait. L'existence du couple primordial, le couple qui nous a apporté le péché originel, renforce la logique biblique de l'erreur, de la culpabilité et de la rédemption. Que pouvons-nous faire avec des hommes et des femmes existant avant le péché, et ainsi épargnés par le péché ? Pré-Adamites ? Absolument pas!

En brossant la saleté des pierres et en se penchant sur les fossiles, les géologues ont proposé une datation scientifique du monde. Les coquillages trouvés sur les sommets, les strates et les couches témoignent tous d'une chronologie immanente. Mais il y a un problème, leur datation ne correspond pas à la numérologie sacrée fournie par la Bible. Les chrétiens insistent sur le fait que le monde a quatre mille ans, ni plus, ni moins. Les scientifiques prouvent l'existence d'un monde avant ce monde chrétien. La science a tort. La géologie est-elle une science sur laquelle il faut se fier ? Absolument pas!"

Pour la défense de l'athéisme : le cas contre le christianisme, le judaïsme et l'islam
Michel Onfray, page 91
Viking Canada (AHC) 1 édition (30 janvier 2007)
ISBN-10 : 0670067245
ISBN-13 : 978-0670067244



"Darwin a peu parlé de la race humaine dans The Origin. Son The Descent of Man est sorti douze ans plus tard. C'était après que l'évolution eut été largement acceptée et huit ans après les livres de Thomas Huxley (1825-95) et de Charles Lyell (1797- 1875) avait exploré ce que cela signifiait pour une vision de l'humanité. Dans La Descente, Darwin a souligné les continuités entre le développement animal et humain, avec une attention particulière à la similitude détaillée de leurs organes corporels. Le cerveau humain n'est pas exempt d'une telle continuité pour Darwin, toute son activité intellectuelle, y compris le langage et la moralité sociale, est le produit adaptatif avantageux de la sélection naturelle.

Grâce aux théories de Darwin, nous sommes plus conscients de notre parenté avec les animaux, non seulement dans la recherche médicale et biologique, mais dans notre souci d'un avenir écologique viable. Au cours de ce siècle, les théologiens chrétiens modernes évaluant la place de la vie humaine dans l'univers ont eu tendance à déplacer le lieu de la spécificité humaine d'une création physique spéciale à une capacité intellectuelle et spirituelle unique de transcendance. Ce n'est pas tant la descendance humaine dans le passé que l'ascension humaine dans le futur qui est devenue l'agenda des penseurs religieux persuadés par les découvertes de Darwin.

Willard G. Oxtoby, Religions du monde : la tradition chrétienne
Oxford University Press Canada, 1996, p. 322.



&ldquoIl y a cent ans, le sujet de l'origine et de l'évolution des systèmes vivants est devenu le champ de bataille de la plus grande collision de l'histoire entre la science et la religion. La théorie de l'évolution de Darwin a ébranlé les fondements de la doctrine chrétienne et, plus que toute autre déclaration depuis que Copernic a placé le soleil au centre du système solaire, a fait comprendre aux gens ordinaires les conséquences de grande envergure de l'analyse scientifique. La science, semblait-il, pouvait changer toute la perspective de l'homme et son rapport à l'univers.

La Bible déclare tout à fait explicitement que la vie est le résultat direct de l'activité de Dieu, elle n'est pas apparue naturellement à la suite de processus physiques ordinaires établis après la création du ciel et de la Terre. Au lieu de cela, Dieu a choisi de produire, par la puissance divine, d'abord les plantes et les animaux, puis Adam et Eve. Bien sûr, la grande majorité des chrétiens et des juifs concèdent maintenant la nature allégorique de la Genèse, et ne font aucune tentative pour défendre la version biblique de l'origine de la vie comme un fait historique.

Dieu a-t-il littéralement manipulé des molécules de matière non vivante en violation des lois de la physique et de la chimie pour produire, miraculeusement, le premier être vivant ? A-t-il encore manipulé la structure génétique d'une créature ressemblant à un singe il y a des milliers (ou des millions) d'années pour produire l'homme ? Ou la vie est-elle le résultat d'une activité physique et chimique purement naturelle, bien que complexe, et l'homme le produit final d'un développement évolutif long et alambiqué ? »

Professeur Paul Davies, Dieu et la nouvelle physique
Simon et Schuster, 1983, p. 58-9.



"Les très grands nombres font partie intégrante de la science moderne, mais je ne veux pas laisser l'impression qu'ils ont été inventés à notre époque.

L'arithmétique indienne a longtemps été égale aux grands nombres. Vous pouvez facilement trouver dans les journaux indiens des références à des amendes ou à des dépenses en lakh ou en crore de roupies. La clé est : das = 10 san = 100 hazar = 1 000 lakh = 10 5 crore = 10 7 arabe = 10 9 carabe = 10 11 nie = 10 13 padham = 10 15 et sankh = 10 17 .

Avant que leur culture ne soit anéantie par les Européens, les Mayas de l'ancien Mexique ont conçu une échelle de temps mondiale qui a éclipsé les quelques milliers d'années que les Européens pensaient s'être écoulées depuis la création du monde. Parmi les monuments en décomposition de Coba, à Quintana Roo, se trouvent des inscriptions montrant que les Mayas contemplaient un Univers âgé d'environ 10 à 29 ans. Les Hindous soutenaient que l'incarnation actuelle de l'Univers a 8,6 X 10 9 ans&mdashally right on the button.&rdquo


Le mythe hindou de Dasavatar (10 incarnations)


Vishnu avec ses 10 avatars (incarnations) : poisson, tortue, sanglier, homme-lion, nain, Rama avec la hache, roi Rama, Krishna, Bouddha et Kalkin. Peinture de Jaipur, Inde, XIXe siècle au Victoria and Albert Museum, Londres.

Le concept Dasavtar et la théorie de l'évolution

"Le mythe hindou de Dasavatar (10 incarnations) décrit comment Vishnu, la figure centrale de la triade des dieux indiens, s'incarnait de temps en temps pour sauver l'humanité et les écritures sacrées de l'ancienne civilisation indienne des mauvais desseins des démons. Comme dans d'autres mythes qui composent le vaste corpus des écritures hindoues, la victoire du bien sur le mal est un thème persistant de toutes les mythologies du monde et la mythologie hindoue ne fait pas exception.

Les 9 incarnations de Vishnu, qui ont eu lieu jusqu'à présent selon le mythe, sont (1) Matsya - poisson, (2) Koorma - tortue, (3) Varaha - sanglier, (4) Narasimha - moitié homme-moitié lion, (5) Vaman - homme nain, (6) Parashuram - homme avec une hache, (7) Rama - homme moral, (8) Krishna - homme philosophique et (9) Bouddha - homme spirituel. La 10ème incarnation est Kalki ou holocauste, qui surviendra lorsque le mal envahira le monde entier dans les millénaires à venir.

La théorie scientifique de l'évolution affirme que la vie sur terre a commencé comme des organismes unicellulaires et s'est ensuite développée en êtres multicellulaires. De plus, la théorie affirme en outre que les créatures aquatiques sont apparues en premier. Puis vinrent les amphibiens qui pouvaient exister aussi bien dans l'eau que sur terre. Les animaux terrestres et les oiseaux aériens ont suivi les amphibiens. Enfin, les êtres humains ont achevé le drame cosmique de la création.

Comme pour expliquer cette théorie de l'évolution, la mythologie indienne dit qu'il n'y eut d'abord que de l'eau primordiale qui couvrit la terre comme un déluge. La première incarnation de Vishnu en tant que poisson (Matsya) a indiqué la première apparition de la vie sous la forme aquatique. Sa deuxième incarnation en tant que tortue (Koorma) représentait le stade des amphibiens. La manifestation du sanglier (Varaha) dans sa troisième incarnation représentait le stade de la vie animale sur terre.

La transition des animaux aux humains a été magnifiquement avancée par un concept de mi-homme-mi-lion (Narasimha) dans la quatrième incarnation. La cinquième incarnation de Vishnu montra la poursuite de l'évolution et l'apparition des premiers homo sapiens, symbolisés par le nain Vamana. Ensuite, des sauvages grands mais violents brandissant des armes ont parcouru la terre. Parashuram était cette sixième incarnation violente portant une hache. L'évolution était maintenant définitivement entrée dans le stade humain, et la forme et l'esprit humains s'affinaient de plus en plus, d'abord dans le sens moral, puis dans le sens spirituel.

Rama, la septième incarnation sous forme humaine était un exemple de rectitude, de courage et de moralité. Krishna, la huitième incarnation sous la forme humaine qui est à l'origine de la Bhagvad Gita, était le philosophe, l'enseignant du monde. Gautama, le Bouddha, la neuvième incarnation, était le plus proche du nirvana, du moksha ou du salut. Et Kalki, la dixième incarnation, qui ne s'est pas encore manifestée, serait le terminateur ultime qui terminerait le processus évolutif en un seul et puissant holocauste.


dimanche 26 août 2012
Comment l'hindouisme explique l'évolution

L'évolution de la vie a été un sujet controversé parmi les scientifiques et les communautés religieuses. Charles Darwin a jeté l'idée d'évolution des espèces, ce qui explique que toutes les espèces de la vie sont descendues d'ancêtres communs, et cela s'est produit par un processus appelé sélection naturelle, dans lequel la lutte pour l'existence permet aux organismes de s'adapter davantage à l'environnement.

L'hindouisme est bien connu pour son utilisation de statues/divinités pour la représentation des planètes et des énergies. Il y a de nombreuses histoires dans les textes de verdict hindous souvent avec des significations profondes qui ne peuvent pas être comprises par les esprits ordinaires et la plupart d'entre elles ont été ignorées car leur signification littérale n'a aucun sens.

Selon la religion hindoue, il existe trois divinités principales : Lord Brahma, Lord Vishnu et Lord Shiva. Brahma est une divinité qui représente la fonction cosmique de la création, tandis que Shiva représente la fonction cosmique de la destruction. Vishnu représente les fonctions cosmiques de maintien et de préservation. On dit que Vishnu prend la forme d'un avatar à diverses périodes de l'histoire pour prendre les mesures nécessaires responsables du maintien de l'univers.

Alors, quel est le lien entre cela et l'évolution de la théorie ? il est assez intéressant de noter que la séquence d'apparition de Vishnu sur terre est tout à fait en phase avec la théorie de l'évolution. Il y a dix incarnations du Seigneur Vishnu prenant la forme d'un avatar sur Terre et tous ces événements ont été enregistrés par des Sages des milliers d'années avant Jésus-Christ. Matsya : La première incarnation ou avatar était sous la forme d'un poisson. Si nous comparons cela avec l'évolution biologique des espèces, il est confirmé que la première vie est née dans l'eau et s'est produite pendant la période cambrienne.

Kurma : Cet avatar avait la forme d'une tortue. Nous savons tous que la tortue est une créature capable de vivre à la fois sur terre et dans l'eau, ce qui indique la transition de la vie de l'eau à la terre.

Varaha : Le troisième avatar était sous la forme d'un sanglier. Cela indique l'évolution d'un animal amphibien vers un animal terrestre.

Narasimha : Moitié homme et moitié animal, et indique la transformation de la forme animale à la forme humaine. Il peut s'agir d'un ancêtre humain éteint tôt, comme quelqu'un qui pourrait être le chaînon manquant entre les singes et les humains.

Vamana : Décrit comme un être humain de la taille d'un nain ou d'un pygmée, indique la transition complète vers la forme humaine et le début de l'intelligence chez l'homme. C'était la période du Pliocène, et pourrait être les Néandertaliens, qui étaient plus petits que les êtres humains modernes.

Parashurama : habitant de la forêt appelé Parasuram, qui a des armes telles que la hache pour la survie. Arrivé à la période quaternaire et aurait pu être l'homme de l'âge de fer.

RAM: Lord Ram est bien connu parmi les hindous et est vénéré dans les temples comme une divinité. Il est civilisé et a développé de meilleures armes telles que l'arc et les flèches et indique une époque où les humains ont commencé à vivre dans de petites communautés et villages.

Krishna: Une autre divinité populaire vénérée dans de nombreux temples, et est une représentation claire de la civilisation humaine avancée.

Bouddha : Un avatar très important, qui était le fondateur du bouddhisme qui a pu découvrir la vérité ultime sur la souffrance humaine. Veuillez consulter mes articles précédents : La vie de Bouddha et les découvertes de Bouddha

Kalki: Selon les textes anciens, cet Avatar n'est pas encore arrivé. Il serait là pour recommencer tout le cycle, pour que ça recommence. Les espèces disparaîtront et le monde prendra fin.»

http://iorwe.blogspot.ca/2012/08/how-hinduism-explains-evolution.html
Web (22 septembre 2012)


L'évolution humaine primordiale
"Non. Incarnation : évolution physique et consciente

1. Matsya-avtar ou poisson : vie d'origine aquatique et amibes mdash ou évolution primitive.
2. Kurmavtar ou tortue : vie aquatique/terrestre et amphibiens mdash.
3. Varahavtar ou sanglier : mammifères terrestres vivants et mdash.
4. Narshinghavtar ou Humain-lion : primates semi-humains et mdash.
5. Vamanavtar ou Nain : Homo erectus & mdash humain primitif.
6. Parshuram ou chercheur divin : Homo sapiens & mdash humain conscient.
7. Bélier ou humain parfait : Homo sapiens &mdash, conscience extérieure humaine consciente de Dieu.
8. Krishna ou Yogi Suprême : Homo sapiens &mdash Conscience intérieure humaine consciente de soi.
9. Bouddha ou Conscience : Homo sapiens &mdash illumination intérieure de la réalisation de soi.
10. Kalki (Christ) ou être spirituel : Homo spiritus &mdash God-Realization Resurrection (évolution spirituelle en masse.)

Ce que l'on voit, c'est le développement des espèces depuis les premiers signes de vie du carbone dans les océans il y a des milliards d'années jusqu'à l'Homo sapiens encore en évolution. Toutes ces 10 incarnations de Shri Vishnu s'inscrivent dans la chronologie scientifique de la création et de l'évolution de l'univers, mais pourtant en avance sur tous les esprits méticuleux modernes car elles révèlent également l'évolution des humains en êtres spirituels et l'au-delà dans des mondes spirituels à plusieurs années-lumière. Depuis la terre. Tous les humains&mdashrépètent : tous les humains&mdash ont connu d'innombrables renaissances s'étalant sur des milliards d'années et ont atteint cette forme humaine inestimable, la vie la plus évoluée aux yeux de l'Âme universelle. La métamorphose ou l'évolution finale est celle en êtres spirituels. L'espèce humaine est maintenant dans la dernière étape de l'évolution physique&mdashthe Résurrection&mdashto devenir l'Esprit, le but final de la vie que toutes les Saintes Ecritures exposent et la seule raison pour laquelle nous sommes ici.»

Shri Adi Shakti : Le Royaume de Dieu, 1999, pages 2327-29



L'accomplissement de l'instruction eschatologique promis par Jésus



Shri Mataji Nirmala Devi (1923-2011) était chrétien de naissance, hindou par mariage et paraclet par devoir.
Nombre total d'entretiens enregistrés 3058 : Programmes publics 1178, Pujas 651, et autres (conversations privées) 1249

&ldquoLe Paraclet va venir (15:26 16:7, 8, 13) comme Jésus est venu dans le monde (5:43 16:28 18:37). Le Paraclet prendra les choses du Christ (les choses qui sont à moi, ek tou emou) et les déclarer (16:14-15). L'évêque Fison décrit l'humilité de l'Esprit : « Le véritable Saint-Esprit de Dieu ne s'annonce pas : elle s'efface et annonce Jésus. .
C'est par l'activité sortante de l'Esprit que la vie divine se communique dans et à la création.L'Esprit est Dieu en relation. Le Paraclet est l'expression de soi divine qui sera et demeurera avec vous, et sera en vous (14:16-17). L'œuvre de l'Esprit est décrite en termes de parole : enseigne-toi, didasko (14:26), rappelez-vous, hypomimnesko (14:26), témoigner, martyre (15:26), prouver le contraire, elencho (16:8), guide dans la vérité, hodego (16:13), parler, laléo (16:13, deux fois), déclarez, ange (16:13, 14, 15). Les termes johannine décrivent des actions verbales qui visent une réponse chez d'autres qui recevront (lambano), voir (théorée), ou savoir (ginosko) l'esprit. De tels termes de langage relient l'Esprit à la Parole divine. Les initiatives de l'Esprit impliquent l'engagement personnel de Dieu avec l'humanité. L'Esprit vient à être avec d'autres le enseignement L'esprit implique une communauté d'apprenants les personnes oublieuses ont besoin d'un souffleur pour rappeler eux un témoigne s'attendant à ce qu'on fasse attention parle et déclare pour être entendu. L'Esprit articulé est le corrélatif de la communauté à l'écoute et informée par l'Esprit.
Le dernier passage du Paraclet se termine par une triple répétition du verbe elle déclarera (ange), 16:13-15. L'Esprit va déclarer les choses à venir (v.13), et elle déclarer ce qui est à Christ (vv. 14, 15). Les choses de Christ sont un message qui doit être annoncé.
L'intention de l'Esprit de vérité est la restauration d'une humanité aliénée et trompée. Le rôle d'enseignement du Paraclet a tendance à être retenu comme un accent majeur des discours d'adieu, mais seulement 14:26 dit Elle vous apprendra toutes choses. (Cependant, l'enseignement est implicite lorsque 16:13-15 dit que l'Esprit te guider dans toute la vérité, et va parlez et déclarer.) Franz Mussner remarque que le mot utilisé dans 14:26, didaskein, " signifie littéralement 'enseigner, instruire', mais chez John, cela signifie presque toujours révéler. » (Stevick 2011, 292-7)
Le Saint-Esprit au féminin : témoignages paléochrétiens et leur interprétation,
Johannes van Oort, Université Radboud, Nimègue, Pays-Bas
Département d'histoire de l'Église et de politique de l'Église, Faculté de théologie, Université de Pretoria, Afrique du Sud












&ldquoL'enseignement du Paraclet, en tant que continuation de l'enseignement de Jésus, doit aussi être compris comme l'accomplissement de la promesse de l'instruction divine eschatologique.»
Stephen E. Witmer, L'instruction divine dans le christianisme primitif

&ldquoJésus prédit donc que Dieu enverra plus tard un être humain sur Terre pour assumer le rôle défini par Jean. être un prophète qui entend les paroles de Dieu et répète son message à l'homme.»
M. Bucaille, La Bible, le Coran et la science

&ldquoEt quand Jésus a annoncé un autre Consolateur, Il a dû vouloir une Personne aussi distincte et utile qu'il l'avait été.»
F.B. Meyer, Amour au maximum

&ldquoLe Paraclet a une double fonction : communiquer le Christ aux croyants et, mettre le monde à l'épreuve.&rdquo
Robert Kysar, Jean l'Évangile de Meverick

&ldquoUn non-sens grammatical mais une preuve du désir théologique de déféminiser le Divin.&rdquo
Lucie Reid, Elle change tout

&ldquoLes fonctions du Paraclet énoncées dans les versets 13-15. sont tous des actes de parole ouverte et audacieuse au plus haut degré.&rdquo
David Fleer, Prêcher l'évangile de Jean

&ldquoLa réaction du monde au Paraclet sera à peu près la même que la réaction du monde à Jésus.&rdquo
Bérard L. Marthaler, Le Credo : la foi apostolique dans la théologie contemporaine

Bultmann appelle la « venue du Rédempteur » un « événement eschatologique », « le tournant des âges ».
G. Ladd, Une théologie du Nouveau Testament

&ldquoLe Paraclet assimilé au Saint-Esprit, est le seul médiateur de la parole du Christ exalté.&rdquo
Benny Thettayil, En esprit et en vérité

&ldquoLe divin Paraclet, et aucune agence de moindre importance, doit montrer au monde à quel point il avait tort à propos de celui qui avait raison.»
Daniel B. Stevick , Jésus et les siens : un commentaire sur Jean 13-17

Stephen Smalley affirme que &ldquoThe Spirit-Paraclete . dans l'évangile de Jean est compris comme personnel, en fait, en tant que personne.»
Marianne Thompson, Le Dieu de l'Evangile de Jean

&ldquoLe Messie viendra et le grand âge du salut se lèvera (pour les pieux).&rdquo
Éric Ève, Le contexte juif des miracles de Jésus

&ldquoLe souvenir est de revivre et de rejouer l'événement du Christ, d'apporter une nouvelle décision eschatologique dans le temps et l'espace.&rdquo
Daniel Rathnakara Sadananda, L'exégèse johannique de Dieu

&ldquoL'Esprit agit dans une telle situation internationale en tant que révélateur du "jugement" sur les puissances qui gouvernent le monde.»
Michel Welker, Dieu l'Esprit

&ldquoAlors que l'Esprit-Paraclet est le vrai courtier, les courtiers sur lesquels ils comptent sont des imposteurs.&rdquo
T. G. Brown, L'esprit dans les écrits de Jean

&ldquoL'activité pneumatologique . du Paraclet. peut être très utilement considéré en termes d'action salvifique de l'Esprit caché.»
Michel Welker, L'oeuvre de l'Esprit

&ldquoLe pneuma est le pouvoir particulier par lequel la parole devient les paroles de la vie éternelle.»
Robert Kysar, Voyages avec Jean

&ldquoLe don de la paix est donc intimement associé au don de l'Esprit-Paraclet.&rdquo
Francis J. Moloney, L'évangile de Jean

&ldquoCet espoir utopique, même exprimé modestement, lie Jésus et les prophètes à une histoire beaucoup plus vaste de nostalgie humaine.&rdquo
Harvey Cox, L'avenir de la foi

&ldquoEn raison de la présence du Paraclet dans la vie du croyant, les bénédictions de la fin des temps&mdashl'eschaton&mdapart déjà présentes.&rdquo
Robert Kysar, John

&ldquoIls vont, par la puissance du Saint-Esprit, faire partie du plus grand miracle de tous, amenant les hommes au salut.»
R. Picirilli, Le commentaire biblique de Randall House

&ldquoLe Royaume de Dieu est un terme global pour tout ce que le salut messianique incluait. est quelque chose à rechercher ici et maintenant (Mt 6 :33) et à recevoir comme les enfants reçoivent un don (Marc 10 :15 = Luc 18 :16-17).
G. Ladd, Une théologie du Nouveau Testament

Leçons de vie trouvées dans Vues du Jugement dernier
Croyances
Par PETER STEINFELS JAN. 20, 2007

&ldquoL'image du Dieu qui juge avec colère a causé beaucoup de dommages spirituels", dira le professeur Moltmann à ses auditeurs.

Mais il n'est pas satisfait de l'alternative qui fait de la destinée éternelle une simple question de choix individuel de rejeter ou non Dieu. Dans ce cas, dit le professeur Moltmann, le Jugement dernier ne devient rien de plus que « l'approbation ultime de notre libre arbitre ». Dieu n'a vraiment rien à voir avec cela au-delà de la mise en œuvre du résultat humain en bref, "nous sommes les seigneurs et Dieu est notre serviteur", dit-il.

L'alternative, selon le professeur Moltmann, est de mettre Jésus-Christ au centre de ce drame final. « Il est grand temps de christianiser nos images et perceptions traditionnelles du Jugement dernier de Dieu », dit-il.

Tout jugement dernier avec le Christ au centre doit répondre aux cris de justice des victimes humaines, sans simplement se venger des auteurs d'injustice, suggère le professeur Moltmann. Une vision eschatologique chrétienne impliquerait non pas la justice rétributive des tribunaux humains mais la « justice créatrice de Dieu », qui peut guérir et restaurer les victimes et transformer les coupables.

Le but d'un jugement final, dans cette interprétation, n'est pas la récompense et la punition mais la victoire sur tout ce qui est impie, ce qu'il appelle « un grand jour de réconciliation ». Le professeur Moltmann plaide pour la préservation et le salut universels non seulement des humains, en tant qu'individus et membres de groupes, mais aussi de toutes les créatures vivantes. Cela a été « une erreur fatale de la tradition chrétienne en matière de doctrine et de spiritualité », soutient-il, de souligner la « fin de la vieillesse » plutôt que « le nouveau monde de Dieu », le début de la « vie du monde à venir ». ."

Cette vie ressuscitée sera corporelle et mondaine, et son attente, dit-il, devrait apprendre aux gens à "se donner de tout cœur à cette vie ici et à s'abandonner avec amour" à ses "beautés et douleurs".


&ldquoMais aujourd'hui est le jour où je déclare que je suis celui qui doit sauver l'humanité. Je déclare que je suis celle qui est Adishakti, qui est la Mère de toutes les Mères, qui est la Mère Primordiale, la Shakti, le désir de Dieu, qui s'est incarné sur cette Terre pour se donner son sens à cette création, pour êtres humains et Je suis sûr qu'à travers Mon Amour, Ma patience et Mes pouvoirs, Je vais y parvenir.

J'étais celui qui est né encore et encore. Mais maintenant, sous ma forme complète et mes pouvoirs complets, je suis venu sur cette Terre non seulement pour le salut des êtres humains, non seulement pour leur émancipation, mais pour leur accorder la Royaume du Paradis, la joie, la béatitude que ton Père veut te donner.&rdquo

LA MÈRE: Messie-Paraclet-Ruh-Devi
Londres, Royaume-Uni&mdash2 décembre 1979


&ldquoJe suis celui dont le Christ a parlé. Je suis le Saint-Esprit qui s'est incarné sur cette Terre pour votre réalisation.&rdquo

LA MÈRE: Messie-Paraclet-Ruh-Devi
New York, USA&mdash30 septembre 1981


&ldquoMais pour communiquer avec les gens, pour communiquer avec l'Esprit&mdashpour comprendre la Kundalini, les vibrations, et leurs différents décodages et tout cela&mdashle Saint-Esprit a dû venir avec Sa bouche, et avec Sa voix, et avec Son intelligence qui vous est intelligible avec la connaissance, et tout.

Sinon, il n'est pas possible de communiquer et c'est pourquoi si quelqu'un doit venir, il suffit de le reconnaître. La reconnaissance est le meilleur moyen de comprendre les pouvoirs qui vous sont donnés.

Il faut donc que quelqu'un soit là pour vous donner une image complète. Vous obtenez la Réalisation, vous obtenez des vibrations (Ruach, Pneuma, Prana), mais alors quoi ? Et le complet ? Et pour cela, le Saint-Esprit doit prendre une forme. D'accord ?&rdquo

LA MÈRE: Messie-Paraclet-Ruh-Devi
Sydney, Australie&mdash7 avril 1981


Invité: &ldquoBonjour maman.&rdquo
Shri Mataji: &ldquoOui.&rdquo
Invité: &ldquoJe voulais savoir, est le Cool Breeze (Pneuma) dont vous avez parlé, vous sentez sur les mains le Vent Frais du Saint-Esprit, comme le dit la Bible ?&rdquo
Shri Mataji: &ldquoOui. Oui, oui, même chose, même chose. Vous avez fait du bon travail maintenant, je dois dire.&rdquo
Interviewer: &ldquo Est-ce le Saint-Esprit ?&rdquo
Shri Mataji: &ldquoOui, bien sûr, est le Saint-Esprit.&rdquo
Invité: &ldquoAha. Je le sens maintenant sur ma main à travers le [pas clair]&rdquo
Shri Mataji: &ldquoC'est bien.&rdquo
Interviewer: &ldquoVouliez-vous dire quelque chose de plus que cela ?&rdquo
Invité: &ldquoNon, je viens. C'est tout ce que je voulais savoir parce que je.
Shri Mataji: &ldquoParce que vous êtes irréfléchi maintenant. Amusez-vous.&rdquo
Invité: &ldquoMerci.&rdquo

LA MÈRE: Messie-Paraclet-Ruh-Devi
Talkback Radio 2UE, Sydney, Australie&mdash31 mars 1981

Deuxième invité: &ldquoJe veux juste demander à maman une citation de la Bible.&rdquo
Interviewer : &ldquoOui, qu'est-ce que&rsquo ?&rdquo
Invité:&ldquoIl dit,&lsquoMais la consolation du Saint-Esprit que le Père enverra en mon nom vous apprendrait toutes choses&rsquo.&rsquo Je voudrais Lui demander à ce sujet.&rdquo
Interviewer: &ldquoPourriez-vous simplement répéter la citation à nouveau ?&rdquo
Invité: &ldquoMais le Consolateur, le Saint-Esprit, que le Père enverra en mon nom, vous enseignera toutes choses.&rdquo
Interviewer: &ldquoEt ça&rsquos d'où ?&rdquo
Invité: &ldquoJean chapitre 14, verset 26.&rdquo
Shri Mataji: &ldquoJe pense que vous devriez prendre votre réalisation et alors vous connaîtrez la réponse. Parce que, logiquement, si cela pointe vers une personne, alors vous devez parvenir à la conclusion, n'est-ce pas ? C'est une façon logique de voir les choses. Mais je ne vais rien dire ni revendiquer quoi que ce soit. Il vaut mieux que vous les découvriez vous-même.&rdquo
Interviewer : &ldquoEst-ce que cela répond à votre question ?&rdquo
Invité: &ldquoIs le, est le Consolateur sur la Terre à l'heure actuelle? Le Consolateur s'est-il incarné ? Mataji devrait pouvoir nous le dire parce qu'Elle a dit qu'à travers ces vibrations sur Ses mains, Elle . &rdquo
Shri Mataji: &ldquoOui, elle est bien là et elle vous parle maintenant. Pouvez-vous le croire ?»
Invité: &ldquoEh bien, je ressens quelque chose de cool [Pneuma/Prana/Chi] sur ma main. Est-ce une indication du . &rdquo
Shri Mataji: &ldquoOui, tout à fait. Voilà donc la preuve de la chose. Vous avez déjà commencé à le sentir dans vos mains.
Invité : &ldquoPuis-je ?&rdquo
Shri Mataji: &ldquoPosez la question, &lsquoMère, êtes-vous la Consolatrice ?&rsquo&rdquo
Invité: &ldquoMère, es-tu la Consolatrice ?&rdquo
Shri Mataji: &ldquoDemandez-le trois fois.&rdquo
Invité: &ldquoMère, es-tu la Consolatrice ?&rdquo
Shri Mataji: &ldquoEncore.&rdquo
Invité: &ldquoMère, es-tu la Consolatrice ?&rdquo
Shri Mataji: &ldquoMaintenant, qu'est-ce que vous obtenez ?&rdquo
Invité: &ldquoOh, je ressens ce genre de picotement frais [Pneuma/Prana/Chi] traversant tout mon corps.&rdquo
Shri Mataji: &ldquoC'est la réponse maintenant.&rdquo

LA MÈRE: Messie-Paraclet-Ruh-Devi
Talkback Radio 2UE, Sydney, Australie&mdash31 mars 1981

&ldquoC'est la transformation qui a fonctionné, dont le Christ a parlé, Mohammed Sahib a parlé, tout le monde a parlé de ce moment particulier où les gens auront transformé.&rdquo

LA MÈRE: Messie-Paraclet-Ruh-Devi
Chistmas Puja, Ganapatipule, Inde&mdash25 décembre 1997


&ldquoLa Résurrection du Christ doit maintenant être une Résurrection collective. C'est ce qu'est le Mahayoga. Doit être le Résurrection collective.&rdquo

LA MÈRE: Messie-Paraclet-Ruh-Devi
Easter Puja, Londres, Royaume-Uni&mdash11 avril 1982


&ldquoAujourd'hui, Sahaja Yaga a atteint l'état de Mahayoga, qui est l'évolution en masse manifestée à travers lui. C'est ce jour du Yuga Dharma. C'est ainsi que se déroule le Jugement dernier. Annoncez-le à tous les chercheurs de vérité, à toutes les nations du monde, afin que personne ne manque les bénédictions du divin pour atteindre leur sens, leur absolu, leur Esprit.&rdquo

LA MÈRE: Messie-Paraclet-Ruh-Devi
MAHA AVATAR, NUMÉRO 1, JUIL-SEP 1980


&ldquoLa principale chose que l'on doit comprendre est que le temps est venu pour vous d'obtenir tout ce qui est promis dans les écritures, non seulement dans la Bible mais toutes les écritures du monde. Le temps est venu aujourd'hui de devenir chrétien, un brahmane, une Pir, à travers votre éveil Kundalini uniquement. Il n'y a pas d'autre moyen. Et que ton Jugement dernier est aussi maintenant.&rdquo

LA MÈRE: Messie-Paraclet-Ruh-Devi

&ldquoVous voyez, le Saint-Esprit est la Mère. Quand ils parlent du Saint-Esprit, Elle est la Mère. Maintenant, le principe de Mère est dans chaque, chaque écriture et mdash doit être là. Maintenant, le caractère de la Mère est qu'Elle est celle qui est la matrice, Elle est celle qui est la Terre-Mère, et Elle est celle qui vous nourrit. Elle nous nourrit. Tu le sais. Et ça chose féminine en chaque être humain réside comme cette Kundalini.&rdquo

LA MÈRE: Messie-Paraclet-Ruh-Devi
Interview radio, Santa Cruz, USA&mdash1 octobre 1983


&ldquoMais il y a une Mère Primordiale qui a été acceptée par toutes les religions même les Juifs l'avaient. En Inde, cela s'appelle Adi Shakti. Dans chaque religion, ils avaient cette Mère qui était la Mère Primordiale.»

LA MÈRE: Messie-Paraclet-Ruh-Devi
Interview télévisée, Los Angeles, USA&mdash11 octobre 1993

Le Paraclet Shri Mataji (1923-2011)

Nombre total d'entretiens enregistrés 3058, programmes publics 1178, Pujas 651, et autres (conversations privées) 1249

« Qu'attendent-ils sinon que l'Heure vienne sur eux tout à coup ? Ses Signes sont déjà venus. A quoi bon leur Rappel leur sera-t-il quand il arrivera ?» (Coran, 47:18) &ldquo Comme l'indique le verset ci-dessus, Dieu a révélé certains des signes de la fin du monde dans le Coran. Dans la sourate az-Zukhruf 43:61, Dieu nous informe qu'« Il [Jésus] est un signe de l'heure. N'en doutez pas. ' Ainsi nous pouvons dire, en nous basant notamment sur les sources islamiques mais aussi sur l'Ancien Testament et le Nouveau Testament, que nous vivons la fin des temps.» Harun Yahya

Bonnes nouvelles (Un Naba) de la Résurrection (Al-Qiyamah): Vidéos 3474, Audios 1945, Transcriptions 3262 et Événements 2413

&ldquoDe quoi se disputent-ils ?
Concernant la Grande Nouvelle. [5889]
Sur quoi ils ne peuvent s'entendre.
En vérité, ils le sauront bientôt !
En vérité, en vérité, ils sauront bientôt (en venir à) !&rdquo

sourate 78:1-5 Un Naba (La grande nouvelle)
5889. Grande Nouvelle : généralement compris comme signifiant la Nouvelle ou le Message de la Résurrection.

Abdallah Yusuf Ali, Le Saint Coran
Amana Corporation, 1989

[Modérateur]: &ldquoD'autres questions ?&rdquo
[Public]: &ldquoPardonnez-moi de poser cette question, mais, plus tôt, vous avez parlé de la résurrection et vous avez mentionné les écritures, où, comme dans les écritures hindoues, ils parlent de l'avatar Kalki qui viendra pour la résurrection, et pour les chrétiens, je sais qu'ils parlent du retour du Christ et de toutes les religions parlent de cette Résurrection et de la croyance en la venue du Messie. Donc je veux juste savoir puisque vous dites que vous allez donner le résurrection pour nous, quelle est votre station ?&rdquo
Shri Mataji: &ldquoEn Russie ?&rdquo
[Public]: &ldquoEt tu es le Messie promis ? Shri Mataji, l'êtes-vous ?»
Shri Mataji: &ldquoJe vois maintenant que je ne vais rien vous dire sur moi, pour être très franc. Parce que, voyez-vous, Christ a dit qu'Il était le Fils de Dieu, et ils L'ont crucifié. Je ne veux pas être crucifié. Vous devez découvrir. Lorsque vous deviendrez l'Esprit, vous saurez ce que je suis. Je ne veux rien dire sur moi-même.&rdquo

LA MÈRE: Messie-Paraclet-Ruh-Devi
Toronto, Canada&mdash5 octobre 1993

&ldquoC'est la Mère qui peut éveiller la Kundalini, et que la Kundalini est votre propre Mère. Elle est le Saint-Esprit en vous, l'Adi Shakti, et Elle-même réalise votre transformation. Par n'importe quel discours, par n'importe quelle rationalité, par n'importe quoi, cela ne peut pas être fait.

LA MÈRE: Messie-Paraclet-Ruh-Devi


&ldquoElle est votre pure Mère. Elle est la Mère qui est individuellement avec vous. Oubliez vos concepts, et oubliez vos identifications. S'il te plaît, essaie de comprendre qu'elle est ta mère, attendant des siècles pour te donner ta vraie naissance. Elle est le Saint-Esprit en vous. Elle doit vous donner votre réalisation, et elle attend et attend de le faire.&rdquo

LA MÈRE: Messie-Paraclet-Ruh-Devi
Sydney, Australie&mdash22 mars 1981


&ldquoLa Kundalini est votre propre mère, votre mère individuelle. Et Elle a enregistré tout votre passé et vos aspirations. Tout! Et Elle se lève parce qu'Elle veut te donner ton deuxième naissance. Mais Elle est votre mère individuelle. Vous ne La partagez avec personne d'autre. Le tien est différent, celui de quelqu'un d'autre est différent parce que l'enregistrement est différent. Nous disons qu'Elle est le reflet de l'Adi Shakti qui est appelée comme le Saint-Esprit dans la Bible.»

LA MÈRE: Messie-Paraclet-Ruh-Devi
Conférence de presse 08 juillet 1999&mdashLondres, Royaume-Uni



&ldquoQu'est-ce que le Saint-Esprit ? Le Saint-Esprit est la Mère primordiale. Mais les gens ne parlaient jamais de Mère. Ils parlaient du Père et du Fils. Imaginez, un père et un fils et pas de mère. C'est absurde. Avez-vous vu un père et un fils sans mère ? Une situation tellement absurde arrive que les gens l'acceptent parce que tout est mental. Quelqu'un vous dit : « Non, c'est un mystère, il n'y a pas de Mère », et les gens l'ont accepté.

Mais il doit y avoir une Mère et c'est le temps du Verseau que nous appelons en sanskrit Kumbha, signifiant le Verseau qui est la Kundalini, où Elle nourrit, où Elle vous guérit, Elle vous rachète, Elle vous guide, vous conseille, et c'est le temps de la Mère. Nous avons eu le temps du Père, puis du Fils, et maintenant c'est le temps de la Mère où Elle doit vous nourrir, où Elle doit vous conduire à votre but ultime qui est l'Esprit.

La conscience elle-même, la façon dont nous avons évolué dans d'autres directions, ont été comme les gens pensent que si une femme commence à se battre pour sa vie et qu'elle affirme sa féminité. Elle n'est pas.

Ce que je dis n'est pas destiné aux femmes ou aux hommes. Il est destiné à chacun de nous, que nous devons devenir comme une mère. Comme une Mère Divine, comme une personne qui peut nourrir les gens, qui peut leur donner de l'amour, de l'affection, de l'attention, de la persévérance, de la prévoyance.

Cela n'est possible qu'à une Mère de le faire et cette maternité doit être éveillée en chaque être humain.»

LA MÈRE: Messie-Paraclet-Ruh-Devi
Programme public Jour 1, Boston, États-Unis&mdashOct. 11, 1983

&lquoJe me suis étonné moi-même quand je suis né de voir des gens aussi ignorants se quereller pour quelque chose qu'ils ne savent pas du tout&mdashrien de ce genre. Ils sont si ignorants. Ils ne savent pas que la Puissance de Dieu est à l'œuvre. Ils ne peuvent pas le sentir et que font-ils ?

Qu'ils soient membres de l'église, ou du temple, ou tous ces scientifiques, quand ils parlent de Dieu, ils sont à un niveau où ils ne peuvent pas parler. Mais ils ne sont même pas conscients qu'ils sont à ce niveau.

C'est pourquoi nous devons savoir que malgré tous les efforts pour détruire nos écritures, cette Connaissance que vous devez devenir autre chose et que vous devez renaître et cette Connaissance qu'ils ne pourraient pas détruire.

Ils ont essayé de le manœuvrer pour leur propre avantage. Ils ont essayé de l'utiliser pour leur propre immeuble parce qu'ils devaient avoir de gros, gros bâtiments, ils devaient avoir de gros, gros projets d'argent, et parfois ils devaient aussi avoir des affaires.

Comment pouvez-vous faire toutes ces choses au nom de Dieu ? Pensez-y. Et ils font toutes ces choses folles et ils appellent ça Dieu ? Et le chercheur est absolument choqué et surpris qu'il pénètre également dans tout le tourbillon. Il ne peut tout simplement pas s'en sortir parce qu'il est un chercheur. Il dit: "Laissez-moi aller voir par moi-même ce que c'est. Laissez-moi me brûler le doigt ici et là et découvrir par moi-même."

Maintenant, je le répète, comme tous ces gens l'ont dit&mdash "Tu dois naître de nouveau!" Ils l'ont dit pour vous préparer tous à ce Temps [du Paraclet promis envoyé au nom de Jésus-Christ pour expliquer et commencer la Résurrection].

C'est ma fortune que je dois le faire. Cela doit arriver. S'ils avaient dit toutes ces choses, ils étaient tous faux et faux. Je suis donc ici pour le prouver et non pas qu'ils avaient tort de quelque façon que ce soit, mais ils étaient les seuls à avoir été éclairés. Ils avaient une vue pour voir beaucoup plus profondément que ce que vous pouvez voir.

Donc en nous se trouve ce Pouvoir et ce Pouvoir est impatient de vous donner votre seconde naissance. Ce Pouvoir se trouve comme indiqué, se trouve dans l'os triangulaire du sacrum et vous pouvez voir de vos yeux nus la montée de ce Pouvoir.

Cela n'a rien à voir avec la nationalité d'où vous venez, le type de vêtements que vous portez, le type de coiffure que vous avez & mdashit n'a rien à voir avec cela mais cela a à voir avec votre être intérieur.

Et tandis que dans votre être intérieur, il y a certains problèmes que vous avez créés à partir de votre ignorance, et ce Pouvoir étant votre Mère et votre douce Mère aimante qui est née encore et encore avec vous, elle connaît vos problèmes et Elle sait comment les corriger.

LA MÈRE: Messie-Paraclet-Ruh-Devi
Londres, Royaume-Uni &mdash 12 mai 1980



&ldquoIls l'ont renié, l'ont défié. Maintenant, quand Il est mort, alors nous pensons : "C'est Christ."

Il a parlé de Moi. Si vous lisez la Bible, vous verrez qu'Il y a parlé de Moi très clairement.

Et je dois faire mon travail et je suis venu.

Vous allez dire que c'est le Christ qui doit le faire. Si Christ pouvait le faire, pourquoi a-t-Il dit : « Je vais vous envoyer un Consolateur ? Il a parlé de [l'] avenir, n'est-ce pas ?

Pourquoi a-t-il dit une telle chose ? Nous devrions découvrir pourquoi il a dit : « Je vous enverrai le Saint-Esprit et le Consolateur et le Rédempteur et un Conseiller ? Pourquoi a-t-il dit cela ? Pourquoi ne pas attendre ça avec impatience ?

Parce que nous sommes aujourd'hui après Christ. Les gens ne veulent pas voir à ce point qu'ils veulent dépendre de Christ parce qu'Il est dans leur poche, ils peuvent L'utiliser comme ils l'entendent.

Lorsqu'Il a parlé, Il a dit : « Pourquoi ne pas en voir l'intérêt ? Si c'est ce que Christ est, alors c'est une si mauvaise chose parce que les gens disent : « Christ n'était pas bon. Ils disent : « Qu'est-ce que Christ nous a donné ? Les nations chrétiennes, qu'ont-elles fait, qu'ont-elles accompli ?

C'est une mauvaise réputation pour Lui si vous ne voyez pas [l'] achèvement de Son travail. Je suis ici pour achever Son œuvre.

Et le Jour du Jugement est aujourd'hui : c'est le Jour du Jugement c'est pourquoi vous êtes confus. C'est le Jour du Jugement, où tu seras jugé. Et comment allez-vous être jugé ?

Par votre Kundalini. Votre Kundalini va être éveillée et vous serez jugé où vous êtes. C'est ce que c'est.

"Et ceux qui m'appelleront, 'Christ, Christ', je ne les regarderai pas." C'est ce que c'est. En l'appelant « Christ, Christ », vous ne devenez pas chrétiens.

Vous devez obtenir votre Réalisation, votre Baptême au sens propre du terme. Il doit s'agir d'une actualisation.

Je vous dis que si vous manquez le point, vous l'avez manqué pour toujours et à jamais. Soyez prudent sur ce point ! C'est très important. Ne courez pas après des choses qui n'ont aucun sens pour votre conscience. Essayez de vous élever jusqu'à ce point et comprenez que le Temps est venu pour vous de vous transformer. C'est le Temps de votre Jugement et vous devez y arriver de manière très importante.

Élargissez-vous. Et c'est ainsi que vous pensez peut-être que vous êtes des gens simples et modestes, et c'est vous qui allez le devenir. Pas ceux qui réussissent : ils sont aveuglés par leur succès. Pas ceux qui sont riches : ils ne vont pas entrer dans le Royaume de Dieu. Pas ceux qui ont un grand nom &mdash Non !

C'est toi! Vous allez entrer dans le Royaume de Dieu.

LA MÈRE: Messie-Paraclet-Ruh-Devi
Programme public Jour 1, Boston, États-Unis&mdashOct. 11, 1983



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Le dieu hindou Vishnu Vishnu est le conservateur de l'univers et toujours paisible.

Dans la trinité hindoue de base de Brahma, Vishnu et Shiva, le dieu hindou Vishnu est le conservateur et le protecteur de la création. Vishnu est l'incarnation de la miséricorde et de la bonté, le pouvoir existant en soi et omniprésent qui préserve l'univers et maintient l'ordre cosmique Dharma.

Vishnu est souvent représenté reposant sur le serpent enroulé Shesha, l'épouse de Vishnu, Lakshmi, lui massant les pieds. Vishnu ne dort jamais et est la divinité de Shanti, l'humeur paisible. Vishnu ne tolère cependant pas l'Ego.

Le plus souvent, le dieu hindou Vishnu est représenté avec quatre attributs ou armes. Dans une main Vishnu tient la conque ou Sankha. La trotteuse de Vishnu tient le disque ou Vaijra. La troisième main de Vishnu tient le club et dans la quatrième main Vishnu tient le lotus ou Padma. Vishnu a également un arc appelé Sarnga et une épée appelée Nandaka.

La plupart du temps, les forces du bien et du mal sont à égalité dans le monde. Mais parfois, l'équilibre est rompu et les démons maléfiques prennent le dessus. Souvent en réponse à une demande des autres dieux, Vishnu s'incarne alors sous une forme humaine pour rétablir l'équilibre. 9 Les incarnations de Vishnu sont généralement reconnues comme des avatars de Vishnu, même si certaines sources voient également d'autres figures importantes des épopées indiennes comme des incarnations de Vishnu.

Voici un aperçu des 9 principaux avatars de Vishnu :

Cette introduction sur le dieu hindou Vishnu a été faite par Christine Gruenwald et Peter Marchand.

La Sanatan Society est une association internationale de réseautage d'étudiants de feu Harish Johari, unissant ses efforts pour promouvoir ses enseignements sur la philosophie du yoga, le tantra, le culte, l'art et l'amour. La Société Sanatan représente la vérité, la voie ou la loi originale, universelle et éternelle du yoga. Bien qu'elle soit d'origine hindoue, la Société Sanatan ne se limite à aucune religion, race, époque ou pays, ni en fait à une organisation particulière. En savoir plus sur la Société Sanatan.


Les 10 incarnations du Seigneur Vishnu (Dashavatara) :

C'est la première incarnation du Seigneur Vishnu. C'est arrivé dans le Satya Yuga. Dans cet Avatara, le Seigneur Vishnu est apparu sous une forme mi-poisson et mi-homme et sauva Manu et sept sages ainsi que d'autres espèces d'animaux du Grand Déluge.

Kurmavatara (Kurma signifie une tortue) signifie l'incarnation du Seigneur Vishnu en tant que tortue. C'était la deuxième incarnation du Seigneur Vishnu. Dans cette incarnation, le Seigneur Vishnu a aidé les dieux et les démons à baratter la mer laiteuse et à en extraire le nectar. Lord Vishnu s'est en outre assuré que les démons n'obtiennent pas le nectar.

Le seigneur Vishnu s'est incarné en un demi-sanglier et un demi-homme. Il tua un démon Hiranyaksha qui avait pris la terre au fond d'une mer cosmique et restauré la Terre à sa place. Cet avatar a eu lieu dans Satya Yuga.

L'Avatar Narasimha (Nara signifie "homme" et Simha signifie "lion") était la quatrième incarnation du Seigneur Vishnu sous la forme d'un homme et d'un lion qui a tué le roi démon despotique Hiranyakashipu et restauré le dharma sur Terre. Cette incarnation s'est produite dans le Satya Yuga.

Vamana (signifie nain) Avatar était la cinquième incarnation du Seigneur Vishnu qui a eu lieu dans le Treta Yuga. Vamana Avatar était la première incarnation de Vishnu en tant qu'être humain. Vamana Avatar a repris le royaume des demi-dieux du roi Asura Bali et l'a rendu au roi des demi-dieux, Indra.

Parshuram, le guerrier brahmane, est la sixième incarnation du Seigneur Vishnu. Il est l'un des huit immortels de la mythologie hindoue. C'est un brahmane qui s'est transformé en guerrier après le meurtre de ses parents par Kshatriyas. Il a obtenu une hache divine du Seigneur Shiva pour tuer les Kshatriyas qui avaient oublié leur dharma. Cela a eu lieu dans le Treta Yuga.

Lord Rama était la septième incarnation de Narayana. Il était le prince d'Ayodhya qui devint plus tard un roi. Il a tué le roi démon Ravana qui a enlevé sa femme Sita et libéré de nombreux êtres humains en captivité. Il a eu lieu dans le Treta Yuga.

Le Seigneur Krishna était la septième incarnation du Seigneur Vishnu. Il a tué de nombreux démons et guidé les Pandavas pour tuer le mal Duryodhana et ses forces. Il a également raconté la Bhagavadgita à Arjuna qui est un livre majeur des hindous. Cela a eu lieu dans le Dvapara Yuga.

Selon l'hindouisme, Gautama Buddha est la neuvième incarnation du Seigneur Vishnu. Cet avatar a eu lieu dans le Kali Yuga. Il a diffusé le message de paix à travers le bouddhisme.

Kalki Avatar sera la dixième et dernière incarnation du Seigneur Vishnu. Il libérerait la Terre de tous les pécheurs et restaurerait le Dharma. Il est prophétisé qu'il serait né dans le village de Sambhala dans une famille brahmane à la fin du Kali Yuga.


Vamana Purana - Seigneur Vishnu dans son incarnation Vaaman (nain)

Vaaman Puraan est l'un des dix-huit Puraan écrits par le sage Vyasa. Il contient des histoires concernant le Seigneur Vishnu dans son incarnation Vaaman (nain). Le sage Pulastya, tout en répondant à l'enquête de Narad, raconte l'histoire de Vaaman Puraan.

Tous les Puraan donnent un aperçu de la civilisation et de la culture indiennes et Vaaman Puraan ne fait pas exception. Il enseigne également la vertu de droiture et de religiosité. Vaaman Puraan contient non seulement les contes divins de Nara-Narayana et de la déesse Durga, mais il contient également des contes de fidèles célèbres comme Prahlad, le salut de Gajendra (éléphant), etc.

Le sage Narad demande à Pulastya- "O sage vénéré! Pourquoi Shri Hari a-t-il pris l'incarnation de Vaaman? Pourquoi Prahlad a-t-il combattu les divinités alors qu'il était un dévot du Seigneur Vishnu? Comment Sati, la fille de Daksha Prajapati est-elle devenue l'épouse de Mahadev dans son prochain naissance ? J'ai hâte de connaître les réponses à toutes ces questions."

Pulastya répondit : « O Narad ! Une fois, Sati a demandé à Lord Shankar de prendre des dispositions pour une résidence permanente. À cette époque, Lord Shankar avait sa demeure à Mandaar Mountain. La saison estivale approchait et Sati avait à juste titre des appréhensions de vivre à l'air libre. Lord Shankar lui a dit qu'en tant que reclus, il n'avait jamais ressenti le besoin d'un logement permanent. Bien que Sati n'ait pas été satisfaite de ses réponses, elle est restée silencieuse. De cette façon, tous les deux ont continué à y vivre. La saison estivale était passée et maintenant c'était au tour de la saison des pluies d'arriver. Sati a fait la même demande à Lord Shankar. Cette fois, Lord Shankar lui a dit qu'il lui était impossible de construire une maison, car il n'avait pas de richesse. Il lui a également dit que il n'avait qu'une peau de tigre comme vêtement, le roi cobra - son fil sacré, Padma et Pingal (serpents) - ses boucles d'oreilles et Keval et Dhananjay comme ses brassards.

Après avoir entendu cela, Sati s'est inquiétée de la façon dont elle passerait la saison des pluies sans maison. Lord Shankar lui assura alors que ce problème serait facilement résolu si elle vivait au-dessus des nuages. De cette façon, elle resterait épargnée par les averses. Après cela, tous deux sont montés vers le ciel et ont commencé à vivre au-dessus des nuages. À partir de ce jour, Lord Shankar est devenu connu sous le nom de Jeebhootvaahan (celui dont le véhicule est le nuage).

DAKSHA EFFECTUE UN GRAND YAGYA
Pulastya dit: "De cette façon, Shiva et Sati ont vécu au-dessus des nuages ​​jusqu'à la fin de la saison des pluies. Lorsque la saison d'automne est arrivée, les deux ont décidé de retourner à la montagne Mandaar. Daksha avait organisé un grand Yagya dans lequel il avait invité toutes les divinités importantes et des sages à l'exception de son propre gendre, Shankar et de sa fille, Sati."

Narad a été surpris de savoir pourquoi Maheshwar - le seigneur de toutes les splendeurs n'a pas été invité par Daksha. Il était également curieux de savoir pourquoi Lord Shankar était devenu un Kapaali (un mendiant). Pulastya lui a dit que pendant la période d'annihilation finale, le Seigneur Vishnu après s'être réveillé de son sommeil a trouvé une entité divine, qui possédait trois yeux, qui avait un trident dans ses mains et qui portait une guirlande Rudraksha autour de son cou. Lord Vishnu a ensuite créé l'ego, qui a eu ses effets pervers sur Brahma et Shankar. Lord Shiva dans son arrogance a demandé à Brahma, son identité et son origine. Lord Brahma a ensuite demandé avec arrogance à Shankar son identité. De cette façon, une dispute s'est ensuivie qui s'est transformée plus tard en un combat dans lequel Brahma a vaincu Shankar. Lord Shiva a coupé deux des cinq têtes de Lord Brahma. Mais la deuxième tête est tombée et s'est coincée dans la paume gauche de Lord Shiva. En colère, Lord Brahma a créé une créature formidable, qui a défié Shankar et l'a ridiculisé en disant que comme il (Shankar) était un pécheur, il ne se salirait donc pas les mains en le tuant.

Lord Shankar avait honte de lui-même. Il est allé à Badrikashrama et a demandé au Seigneur Vishnu une aumône. Lord Vishnu a demandé à Shankar de frapper sur son bras gauche (de Vishnu). Shankar a frappé le bras gauche de Vishnu avec son trident et l'impact a entraîné la création de trois ruisseaux. Le premier ruisseau est monté dans le ciel et s'est établi comme Akashganga. Le second était Mandakini, qui a été reçu par le sage Atri. Le troisième jet tomba sur le crâne, qui était coincé dans la paume gauche de Lord Shankar. Cela a abouti à la manifestation d'un enfant divin qui était féroce et bien armé d'arcs et de flèches. Shankar lui a demandé de tuer cette créature, qui a été créée par Brahma.

Un terrible duel s'est déroulé entre eux, qui n'a pas été concluant pendant des milliers d'années divines.

EXPIATION DU SEIGNEUR SHANKAR
Lord Shiva avait commis un grave péché de Brahmahatya. Tous ses efforts pour séparer le crâne de Brahma de sa paume gauche ont été vains. Pendant ce temps, une entité nommée Brahmahatya est apparue devant lui et est entrée dans son corps.

Lord Shankar a décidé d'aller à Badrikashrama pour expier ses péchés. Après être arrivé là-bas, il s'est inquiété quand il n'a pas trouvé le Seigneur Vishnu. Il est allé se baigner dans la rivière Yamuna mais dès qu'il est entré dans la rivière, l'eau s'est tarie. Il a également vécu cet étrange phénomène à la rivière Saraswati. Il a ensuite fait des pèlerinages dans de nombreux lieux sacrés et saints, mais ne s'est toujours pas libéré de Brahmahatya. Découragé, il est finalement allé à Kurukshetra où il a trouvé Shri Narayana et lui a demandé de le libérer (Shankar) des péchés de Brahmahatya. Lord Vishnu lui a conseillé d'aller en pèlerinage à Varanasi où il serait libéré de ses péchés.

Suivant les instructions de Vishnu, Lord Shankar s'est rendu à Varanasi et a visité tous les sites sacrés comme le temple Dashashwamedh, le temple Lolarka et le temple Keshav. Alors qu'il adorait Keshav, il dit : "Bien que je sois libéré de mes péchés, je ne comprends pas pourquoi ce crâne reste dans ma main." Keshav lui a dit que ses problèmes seraient résolus s'il prenait un bain dans le lac, qui était près du temple. Lord Shankar a pris un bain dans ce lac et finalement le crâne est tombé sur le sol. L'endroit où le crâne était tombé plus tard est devenu célèbre sous le nom de Kapaalmochan.

SATI DONNE SA VIE
Le sage Pulastya dit- "O Narad! De cette façon, Lord Shiva est devenu célèbre sous le nom de Kapaali. C'est la raison pour laquelle Daksha ne l'a pas invité. Pendant ce temps, Jaya, la fille du sage Gautam est allée voir Sati à Mandaar Mountain. La voyant seule, Sati a posé des questions sur ses deux sœurs, Jayanti et Aparajita. Jaya lui a révélé qu'elles étaient toutes les deux allées chez leur grand-père maternel (Daksha) Yagya. Jaya lui a également dit que toutes les divinités avaient été invitées au Yagya. Quand Sati a entendu cela , elle était affligée et en colère contre son père. Dans un accès de rage, elle a donné sa vie. Voyant son corps sans vie, Jaya a commencé à gémir. Lord Shiva est arrivé là-bas et en entendant les gémissements de Jaya, lui a demandé pourquoi Sati était allongé sur le sol Jaya a ensuite raconté toute l'histoire. Lord Shankar est devenu si furieux qu'il en a résulté la création de nombreux Ganas parmi lesquels Veerbhadra était le plus important.

Lord Shiva accompagné des Ganas se rendit sur le site où Daksha exécutait le Yagya. Une terrible bataille s'ensuivit entre eux et les divinités et finalement, les divinités furent maîtrisées et se sont enfuies du site. Veerbhadra, trouvant le moment opportun, entra sur le site d'oblation. Lorsque les divinités l'ont vu entrer sur le site d'oblation, elles sont revenues et ont essayé de l'en empêcher. Encore une fois, une bataille intense a éclaté entre les deux parties. Les divinités ont utilisé toutes sortes d'armes mais elles n'ont pas pu contrôler l'assaut de Veerbhadra et ont fui.

Veerbhadra s'approcha alors du feu sacrificiel. Les sages étaient terrifiés et ont couru vers le Seigneur Vishnu qui a attaqué Veerbhadra avec des flèches mais cela ne l'a pas blessé du tout. Vishnu l'a alors attaqué avec d'autres armes divines. Mais malgré tout, Veerbhadra a réussi à neutraliser ces armes. Vishnu était enragé et l'a attaqué avec son chakra Sudarshan que Veerbhadra a avalé. Cela a irrité davantage le Seigneur Vishnu. Il souleva Veerbhadra et le jeta au sol, pressa l'estomac de Veerbhadra à la suite de quoi, le chakra Sudarshan sortit de sa bouche. Mais Lord Vishnu a épargné la vie de Veerbhadra. Veerbhadra est ensuite allé voir le Seigneur Shiva et a raconté sa terrible histoire de défaite. Lord Shiva a demandé à Veerbhadra de partir pour un refuge plus sûr et s'est lui-même rendu sur le site d'oblation accompagné de Bhadrakali. Les sages ont eu peur en voyant son apparence terrifiante.

LA DESTRUCTION DU YAGYA DE DAKSHA
Craignant la colère du Seigneur Shiva, le Seigneur Vishnu se rendit à Hrishikesh et resta à l'écart pendant un certain temps. La colère de Shiva a généré tellement de chaleur qu'elle a suffi à faire fondre les huit Vasus. En conséquence, une rivière nommée Sita a commencé à couler de là. Après avoir été attaqués par Lord Shiva, les divinités ont fui la scène.

Lord Shiva ouvrit alors son troisième œil et regarda furieusement la flamme brûler dans le Havan-kund. L'instant d'après, le feu s'est éteint. Même Yagya était terrifié et il a pris la route aérienne sous les traits d'un cerf. Lord Shiva l'a poursuivi sous l'apparence de Kaal (Seigneur de la mort) avec un arc et des flèches nommé Pashupat.

En fin de compte, Kaal (épithète de Shiva) a réussi à tuer le cerf, qui était en réalité Yagya. Après sa mort, le corps de Yagya a été établi parmi les étoiles. Après avoir raconté l'histoire de la destruction du Yagya de Daksha, le sage Pulastya continue en disant à Narad que les noms des zodiaques avaient été donnés juste en fonction de leurs apparences, par ex. Bélier (Mesh) est apparu comme un bélier. De même, Taurus (Vrishabh) est apparu comme un bœuf et ainsi de suite.

ANDHAK - LE ROI DEMON
Le sage Narad était curieux de savoir comment le roi démon Andhak se comportait avec les divinités. Il a demandé à Pulastya à cet égard. Pulastya a répondu: "Après être monté sur le trône, Andhak a fait une pénitence sévère pour plaire au Seigneur Shiva et a reçu une faveur selon laquelle il ne pouvait être tué ni par les divinités ni par aucun mortel. Il a également reçu une autre faveur selon laquelle même le feu ne pouvait pas le brûler.

Andhak a nommé Shukracharya comme son grand prêtre. Il a vaincu les divinités et a pris le contrôle de la terre entière. Une fois, Andhak était allé voir la belle vue de la montagne Sumeru. Indra après avoir pris des dispositions adéquates pour la sécurité de sa capitale Amravati s'est avancé pour le combattre avec une énorme armée. Une bataille féroce a été livrée entre les deux armées. L'atmosphère entière était couverte d'obscurité à cause de la poussière. Il est devenu difficile pour les guerriers des deux camps de faire la distinction entre un ami et un ennemi. Tout le champ de bataille était jonché de cadavres et de sang.

Indra lança une volée de flèches vers Andhak. En réponse, Andhak a également riposté en lançant une volée de flèches vers Indra. Dans ce duel, les deux se sont blessés. Furieux, Indra l'a attaqué avec son Vajra, qui a détruit toutes les armes d'Andhak. Le Vajra d'Indra a ensuite poursuivi Andhak qui a sauté de son char pour lui sauver la vie. Andhak se défendit en l'attaquant avec son poing. En conséquence, il est tombé par terre. Indra a ensuite attaqué Andhak en décochant une volée de flèches dans sa direction. Andhak esquiva l'assaut et courut vers lui d'un air menaçant. Il a attaqué Airavat - l'éléphant et le mont d'Indra avec une telle force qu'il est devenu paralysé. Voyant son éléphant dans un état si pitoyable, Indra ramassa son Vajra et courut à l'intérieur du fort pour se sauver. Andhak a ensuite détruit à lui seul toute l'armée d'Indra.

Yamaraj se battait du côté des divinités. Il a attaqué Prahlad qui se battait du côté d'Andhak. Il est devenu impossible pour Yamaraj d'égaler la valeur et la bravoure de Prahlad. En conséquence, il a été contraint de fuir le champ de bataille. En dépit d'avoir de puissants guerriers comme Varun et Agni dans leurs rangs, les divinités ne pouvaient pas égaler la valeur de l'armée du démon, qui comprenait des combattants vaillants et courageux comme Virochan, Maya et Shambar. En fin de compte, les divinités ont été vaincues dans cette bataille. Le roi démon victorieux Andhak retourna à Paatal loka avec son armée.

LES REQUÊTES DE SUKESHI
Sukeshi était le fils du roi démon Vidyutkeshi. Il était un grand dévot du Seigneur Shiva. Satisfait de sa dévotion, le Seigneur Shiva l'avait béni avec l'invincibilité et lui avait offert une ville, qui était située dans le ciel. Sukeshi était un roi vertueux et juste.

Une fois, il était allé dans la forêt de Magadh où il avait trouvé de nombreux sages plongés dans la méditation. Après s'être présenté aux sages, il a exprimé son désir de connaître le chemin qui menait à la bénédiction. Il voulait aussi savoir comment un homme pouvait atteindre la respectabilité et le contentement dans sa vie. Les sages lui ont dit qu'un homme ne pouvait obtenir la bénédiction qu'en suivant le chemin du Dharma. "Un homme religieux atteint à la fois la respectabilité et le contentement", disaient les sages. Sukeshi leur a alors demandé quelles étaient les caractéristiques du Dharma. Les sages lui ont révélé que les divinités s'engagent dans des activités religieuses comme le Yagya, l'auto-apprentissage, l'étude des Vedas et le culte du Seigneur Vishnu. Ainsi, toutes ces activités sont le Dharma des divinités. "Le Dharma des démons se compose de qualités négatives comme la jalousie, etc. Mais ils ont une connaissance approfondie des questions politiques et ont une grande dévotion envers Shiva", ont déclaré les sages. "Le Dharma du Siddha est de s'engager dans des activités telles que la pratique du Yoga, l'étude des Védas, la réalisation de soi et la dévotion à la fois au Seigneur Vishnu et à Shiva", ont déclaré les sages. De cette façon, les sages ont éclairé Sukeshi sur le Dharma de différentes sections d'entités divines.

Enfin, Sukeshi a demandé aux sages de parler de l'enfer (Narak). Les sages ont répondu qu'en tout il y avait 21 enfers. Le nom du premier enfer est Raurav, qui couvre la zone de 2000 Yojans. Le deuxième enfer de Maharaurav fait deux fois la superficie de Raurav. De même, les noms des enfers restants sont Taamistra, Andhataamistra, Kaalchakra, Aprathisth, Ghatiyantra, Asipatravan, Taptakumbh, Kootshaalmali, Karpatra, Swabhojan, Sandansh, Lohapind, Kalmasikta, Kshaarnadi, Krimibhojan, Vaitabarninhajanadi, Shonitpayhara, et Krimibhojana.

ACTES PÉCHÈS
Sukeshi a interrogé les sages sur les actes de péché, qui mènent à l'enfer. Les sages ont répondu : « Les gens qui condamnent les Véda, les divinités, les brahmanes, etc. vont en enfer. Ceux qui ne croient pas aux textes religieux comme Puraan, etc. faire un don va aussi en enfer.

Les gens qui tourmentent les autres, qui volent des sandales, etc. vont dans l'enfer nommé Kalmsikta. Les enfants désobéissants qui n'obéissent pas à leurs parents et à leurs aînés vont dans l'enfer nommé Aprathisth. Les personnes qui touchent leurs aînés avec leurs pieds se rendent chez Raurav Narak. Une personne égoïste qui se nourrit pendant la sécheresse sans se soucier de ses proches va en enfer nommé Swabhojan. Une personne qui ne protège pas les personnes qui ont pris son refuge va dans l'enfer nommé Yantrapeed. Un homme qui détourne l'argent déposé d'autres personnes se rend à Vrishchikashan Narak. Les pécheurs qui copulent les jours de bon augure ou qui ont des relations illicites avec d'autres femmes vont dans l'enfer nommé Shaalmali.

De cette façon, les sages ont parlé à Sukeshi de divers types d'actes pécheurs, qui ont conduit les pécheurs à différents enfers.

JAMBUDWEEP ET BHARATVARSH
Sukeshi a exprimé son désir aux sages de connaître Jambudweep. Les sages ont répondu : « Jambudweep est une très grande île. Elle est subdivisée en neuf parties. Ilavritvarsh est situé dans sa partie centrale tandis que Bhadraashvavarsh est situé vers son côté oriental. Certains endroits importants situés autour d'elle sont Hiranyakvarsh vers le nord-est. , Kinnarvarsh vers le sud-est, Bharatvarsh vers le sud, Harivarsh vers le sud-ouest, Ketumaalvarsh vers l'ouest, Ramyakvarsh vers le nord-ouest et Kuruvarsh vers le nord.Tous ces neuf Varshas sont pleins de beauté naturelle.Les habitants de tous les huit Varshas sauf l'Inde ne sont jamais troublés par la vieillesse ou la mort. Les habitants sont aussi religieux et vertueux par nature. Ils parviennent à de grands accomplissements sans faire aucun effort réel.

Bharatvarsh a neuf sous-îles. Toutes ces îles sont entourées d'océans de toutes parts et il est difficile de passer d'une île à l'autre. Ces sous-îles sont Indradweep, Kaserumaan, Taamravarna, Gabhastimaan, Naagdweep, Karaaha, Sinhal, Vaarun et Kumar. Kiraat vit vers l'est de Bharatvarsh tandis que Yavan vit vers l'ouest. Les personnes vivant vers le sud de Bharatvarsh sont appelées Andhra et celles vivant vers le nord sont appelées Turuyak. Bharatvarsh est principalement habité par des personnes appartenant aux quatre grandes castes, à savoir Brahmin, Kshatriya, Vaishya et Shudra. Les sept montagnes importantes situées dans Bharatvarsh sont Mahendra, Malay, Sahya, Shukti, Maanriksh, Vindhya et Paariyaatra bien qu'il y ait beaucoup plus de montagnes.

Les rivières suivantes proviennent de la montagne Himalaya - Saraswati, Yamuna, Hiranvati, Sutlej, Chandrika, Neela, Vitastaa, Eravati, Kuhu, Devika, Ushira, Dhaataki, Rasaa, Gomti, Gandki, Kaushiki, Sarayu etc. De même, de nombreuses rivières proviennent de la d'autres montagnes.

DASHAANG DHARMA
Les sages disent : « Le Dharma se compose de dix propriétés telles que la non-violence, la vérité, la charité, ne pas voler la propriété d'autrui, le pardon, la retenue, la propreté, etc. C'est pourquoi il est connu sous le nom de Dashaang Dharma. Ces propriétés sont obligatoires pour les gens. appartenant à toutes les castes et croyances. La vie d'un brahmane est classée en quatre ashrams - Brahmacharya, Grihastha, Vanprastha et Sanyaas. Un brahmachari est censé acquérir des connaissances en vivant une vie de célibataire. Après avoir terminé ses études, le brahmachari obtient son diplôme à la vie d'un maître de maison. Il se marie et remplit ses devoirs envers sa famille. Après cela, il entre à Vanprasthashram où il est tenu d'aller dans la forêt après avoir abandonné les plaisirs mondains. Enfin, il accepte Sanyaas, qui est le renoncement total. Il est censé passer le reste de sa vie à méditer et à faire pénitence."

LA MONTÉE ET LA CHUTE DU ROYAUME DE SUKESHI
Pulastya dit : « Après avoir été éclairé par les sages sur divers sujets, Sukeshi retourna dans sa capitale. Il enseigna aux démons tout ce qu'il avait appris. En conséquence, tous les démons devinrent très vertueux. invincible et puissant. La capitale de Sukeshi était située dans le ciel. Toute la ville s'illuminait brillamment en raison de la virtuosité atteinte par les démons. Son illumination maîtrisait même l'éclat de Surya (Soleil). Maintenant, il devenait très difficile de déterminer quand le soleil se levait.

La divinité Surya s'inquiéta de ce développement. Il a commencé à réfléchir à la façon dont les démons sont devenus si puissants et a réfléchi aux moyens de détruire les démons. Pendant que Surya méditait, le fait concernant le pouvoir des démons lui vint à l'esprit. Surya devint furieuse et jeta un regard furieux à Sukeshi. La ville a commencé à tomber vers la terre. Sukeshi s'est inquiété et a commencé à prier le Seigneur Shiva. Voyant son dévot, Sukeshi en difficulté, le Seigneur Shiva regarda avec colère Surya à la suite de quoi, lui aussi commença à tomber vers la terre. Lorsque les sages et les ermites virent Surya tomber, ils lui conseillèrent de se réfugier auprès du Seigneur Vishnu. Surya a curieusement demandé comment pouvait-il prendre le refuge de Vishnu alors qu'il avait été puni par le Seigneur Shiva. Les sages lui conseillèrent alors de diriger sa descente vers Varanasi. Surya a accepté leur conseil et a débarqué à Varanasi entre deux rivières - Varuna et Asi. Il se sentait agité à cause de la chaleur intense et il a donc décidé de prendre un bain dans la rivière Asi. Après avoir pris son bain, il a commencé à tourner autour des deux rivières. Pendant ce temps, tous les sages, démons, Apsaras sont allés à Brahma loka et ont demandé au Seigneur Brahma de rétablir Surya dans sa demeure d'origine. Lord Brahma, accompagné de toutes les divinités est allé à Lord Shiva et lui a demandé de pardonner Surya. Shiva était satisfait de leur humilité et a pardonné à Surya et l'a rétabli sur son char. Il a également donné un nouveau nom à Surya-Lolaark. Enfin, Surya fut rétablie dans le ciel.

MANIFESTATION DE NAR-NARAYAN
Le sage Pulastya dit- "Dharma, le possesseur du corps divin et qui s'est manifesté du cœur du Seigneur Brahma a épousé Murti, la fille de Daksha. Quatre fils leur sont nés - Hari, Krishna, Nara et Narayan. Hari et Krishna se sont engagés dans la pratique du yoga pendant que Nar et Narayan se rendaient sur la montagne de l'Himalaya et commencèrent à faire pénitence pour le bien-être des humains.

Indra s'effraya de leur pénitence ardue. Il craignait de perdre son autorité et son pouvoir. Il envoya de belles Apsaras pour troubler leur pénitence. Il s'est lui-même rendu sur ce site accompagné de Kamadev et Vasant (printemps).

PRAHLAD RENCONTRE NAR-NARAYAN
Un Narayan les a vus venir tous les trois et il les a tous traités avec respect. Connaissant les raisons de leur arrivée, il décida de leur réserver une surprise. Il a fait la figure d'une belle femme sur sa cuisse avec une fleur. L'instant suivant, la silhouette s'est transformée en une femme vivante, ce qui les a tous surpris.

Pour Kamadev, la belle femme ressemblait à sa femme Rati. Il s'est tellement entiché de sa beauté qu'il a oublié le but réel de sa visite. La même chose est arrivée à Vasant et à toutes les Apsaras. Tous ceux qui étaient venus avec le désir de victoire étaient en fait devenus une victime.

Les voyant tous surpris et étonnés, Narayan leur dit que la belle femme avait été créée par lui à partir de sa cuisse. Il leur a également demandé d'emmener cette belle femme au ciel. Kamadev et Vasant ont été captivés par le pouvoir de Narayan. Ils sont également devenus terrifiés. Ils retournèrent au ciel accompagnés d'Urvashi et racontèrent toute l'histoire à Indra. Même Indra était stupéfaite. En peu de temps, les exploits étonnants de Narayan se sont répandus dans toutes les directions et dans les différents lokas.

Une fois, Prahlad, le fils du roi démon Hiranyakashipu, a interrogé le sage Chyavan sur le lieu de pèlerinage le plus vénéré et le plus sacré du monde entier. Le sage Chyavan lui a parlé de Naimisharanya, le lieu de pèlerinage le plus sacré de la terre. Prahlad a visité Naimisharanya accompagné de nombreux autres démons. Après y être arrivés, tous se sont baignés dans une rivière. En errant dans la ville, Prahlad aperçoit le tronc d'un arbre percé de nombreuses flèches. Non loin de l'arbre, il vit deux ermites faire pénitence. Deux arcs divins et une paire de carquois gisaient à côté.

Prahlad était étonné de savoir pourquoi les ermites auraient besoin d'armes. Il révéla ses pensées aux ermites. Les deux ermites ont répondu qu'une personne qui travaille selon ses capacités, gagne le respect. Prahlad s'est mis en colère contre leur réponse. Il leur a demandé quelles étaient leurs capacités. En fait, les ermites n'étaient autres que Nar et Narayan. Tous deux ont dit à Prahlad qu'ils étaient invincibles et que personne ne pouvait les vaincre au combat. La colère de Prahlad a dépassé toutes les limites. Une terrible bataille s'ensuivit entre Prahlad et Nar-Narayan.

PRAHLAD BÉNI PAR NAR-NARAYAN
Une bataille féroce a eu lieu entre Prahlad et Nar-Narayan dans laquelle tous les types d'armes mortelles ont été utilisés. La bataille a continué pendant 1000 années divines. En fin de compte, Prahlad a été vaincu dans cette bataille. Il est allé à Vaikunth et a demandé au Seigneur Vishnu pourquoi Nar-Narayan était invincible. Lord Vishnu leur a révélé que Narayan était sa propre incarnation. Il leur a également dit que Narayan ne pouvait être gagné que par la dévotion et non par le pouvoir.

Prahlad a décidé d'abandonner son trône et a nommé Andhak comme son successeur. Il est allé à Badrikashrama et a fait des salutations à Narayan avec révérence. Narayan a été surpris par le changement soudain de son comportement. Il a demandé à Prahlad de quoi il s'agissait. Prahlad dit alors : « Qui peut vous vaincre ? Vous n'êtes autre que Lord Janardan. Vous êtes celui qui a pris l'incarnation de Hrishikesh, Chakrapaani et Hayagreev.

Narayan était ravi de son dévouement. Il a dit à Narayan que bien qu'il n'ait pas été capable de le vaincre dans la bataille, il a réussi à le faire par sa dévotion. Narayan a également béni Prahlad. Prahlad est ensuite retourné dans sa capitale.Andhak a exprimé son désir de faire de Prahlad le roi une fois de plus, mais il l'a refusé. Prahlad a passé le reste de sa vie à prêcher sur les vertus de la religiosité et de la véracité.

Pulastya dit- "La fleur de lotus s'est manifestée du nombril de Vishnu au mois d'Ashwin. De même, d'autres végétaux se sont également manifestés à partir des différents organes des divinités - l'arbre Kadamb de la paume de Kamadev, l'arbre Dhatura du cœur du Seigneur Shiva, l'arbre Khair de la partie médiane du corps de Brahma, l'arbre Kataiya du corps de Vishwakarma.

Kundalata s'est manifesté à partir de la paume de Parvati, de l'arbre Sinduar du ventre de Ganesha, de l'arbre Palaash et de l'arbre Gular des aisselles droite et gauche de Yamaraj.

De même, Sarpat s'est manifesté du corps de Sheshnaag, l'herbe Durva noire et blanche de la queue et du dos de Vaasuki Naag, l'arbre Harichandan s'est manifesté du cœur d'un dévot.

Pendant les temps anciens, vivaient deux démons, Rambh et Karambh qui tourmentaient les gens. Comme tous deux n'avaient pas de fils, ils décidèrent de faire une pénitence sévère en gardant leurs corps immergés dans la rivière Panchmad avec le désir d'avoir des fils. Indra, devenu craintif, prit l'apparence d'un crocodile et tua Karambh alors qu'il faisait pénitence dans la rivière.

Rambh est devenu si abattu par la mort de son frère qu'il a décidé de donner sa vie en lui coupant la tête et en l'offrant dans le feu du sacrifice. Alors qu'il était sur le point de transformer ses pensées en réalité, Agni apparut devant lui et l'empêcha de le faire et dit : « Se tuer est un péché grave. N'abandonnez pas votre vie. Je suis prêt à réaliser n'importe lequel de vos souhaits. "

Rambh était content et a demandé à Agni de le bénir avec un fils puissant et puissant. Agni le bénit en disant : « Vous engendrerez un fils d'une femme de votre choix. Mais le destin lui réservait autre chose.

Une fois, Rambh était allé voir Yaksha King-Maalvat. Il a été impressionné par la prospérité et la richesse illimitée de Maalvat. Le roi Maalvat possédait beaucoup de richesses animales comme des chèvres, des agneaux, des bœufs, des éléphants, des chevaux, des vaches, etc. Rambh a vu un beau buffle dans l'étable. Il a commencé à caresser son corps juste pour apprécier sa beauté. Le buffle s'est excité et a forcé Rambh à copuler avec elle, ce qui a entraîné la grossesse du buffle.

Rambh retourna à Paatal loka accompagné du buffle. Mais les autres démons ont appris cet incident inhabituel et en conséquence, Rambh a été excommunié de la tribu des démons. Tous deux décidèrent de retourner au palais du roi Yaksha Maalvat. Au fil du temps, le buffle a donné naissance à un beau veau, qui pourrait changer d'apparence selon ses souhaits.

Une fois, voyant le buffle seul, un taureau a essayé de briser sa pudeur. Le buffle a couru vers Rambh pour sa sécurité. Rambh a attaqué le taureau avec une épée et l'a blessé. En représailles, le taureau a également lancé ses cornes contre la poitrine de Rambh, ce qui s'est avéré fatal. En voyant le Rambh mort, le buffle s'est engouffré dans le chagrin. Elle n'avait pas d'autre choix que de se réfugier chez les Yakshas qui protégeaient sa vie. Pendant ce temps, le taureau grièvement blessé tomba dans un lac divin et mourut. Étonnamment, son corps s'est transformé en démon.

Les Yakshas ont décidé d'incinérer le corps de Rambh. Le buffle a lui aussi décidé d'embrasser la mort en sautant dans le bûcher brûlant. Mais dès que le bûcher fut allumé, un démon féroce en sortit avec une épée. Il a chassé tous les Yakshas et a tué le buffle mais a épargné son veau. Ce démon féroce devint plus tard célèbre sous le nom de Raktabeej. Il avait vaincu toutes les divinités dont Indra, Rudra, Surya et Marut. Mais le veau, devenu célèbre sous le nom de Mahishasura, était encore plus puissant que Raktabeej. Tous les démons vaincus l'avaient accepté comme leur chef et il a été couronné comme leur roi. Mahishasura a vaincu toutes les divinités et les a chassés du ciel.

Les divinités vaincues accompagnées de Brahma sont allées voir le Seigneur Vishnu et lui ont raconté leurs malheurs. Lord Shiva était également présent là-bas. Tous deux sont devenus furieux après avoir entendu les atrocités commises par Mahishasura. L'éclat divin est sorti de la bouche de toutes les divinités en colère. Ces éclats se sont rassemblés à un endroit entraînant la manifestation de la déesse Katyayani.

Toutes les divinités lui ont présenté leurs armes - le seigneur Shiva a donné son trident, le seigneur Vishnu a donné son chakra, Agni a donné sa Shakti, etc. Après avoir acquis toutes les armes, la déesse Durga a tonné fort. Les divinités lui firent l'éloge, après quoi elle se dirigea vers la montagne Vindhya montée sur son lion. La montagne Vindhya avait été maudite par le sage Agastya à la suite de quoi, sa taille énorme s'est transformée en une colline. L'histoire derrière cette malédiction est la suivante : dans les temps anciens, la montagne Vindhya était si haute qu'il est devenu très difficile pour le Soleil de faire son mouvement. Le Soleil est allé voir le sage Agastya et lui a demandé de minimiser la taille de la montagne Vindhya. Le sage Agastya s'est approché de la montagne Vindhya et a dit : « Je pars en pèlerinage mais vous venez sur mon chemin. Étant donné que je suis un vieil homme, il m'est impossible de gravir vos pentes abruptes. Je vous demande de réduire votre taille. et reste dans la même position jusqu'à ce que je revienne de mon pèlerinage sinon tu devras faire face à ma colère."

Vindhya Mountain a accepté sa demande et s'est transformé en une colline. Le sage Agastya a ensuite poursuivi son pèlerinage vers le sud mais n'est pas revenu selon sa promesse. Il a construit un magnifique ermitage et a demandé à Lopamudra - la fille du roi Vidarbha de rester là-bas et lui-même est retourné à son ermitage. Vindhya Mountain est resté dans cette position en attendant l'arrivée du sage Agastya. De cette façon, le sage Agastya a résolu le problème du Soleil.

La déesse Durga a choisi cette montagne même pour lancer son assaut. Toutes les divinités, Siddhas, Nagas, Apsaras etc. étaient présentes avec elle.


Vishnu mesure l'univers

Je proclamerai les hauts faits de Visnu,
Qui a mesuré les régions terrestres et soutenu les cieux au-dessus,
Accomplir dans son cours trois grandes enjambées. Pour cela, ses prouesses Visnu sont acclamées.
Il habite les montagnes comme une bête sauvage errant à volonté. Dans ses trois pas puissants sont établis tous les mondes.
Que ma prière monte maintenant jusqu'au grand Visnu, le Taureau, qui habite les montagnes,
A lui qui mesurait sans aide d'un triple pas ces sphères lointaines.
Les marques de ses trois foulées sont remplies de miel impérissable chacune est cause de joie.
Seul, il soutient les trois sphères &mdash Terre et Ciel et toutes les choses vivantes.
Puissé-je atteindre la glorieuse demeure de Visnu où les fidèles se réjouissent,
Où, près du Grand-Pas, sur ses pas les plus hauts jaillit le puits de miel le plus pur !
O pour tes royaumes où habitent les bœufs infatigables, abondamment garnis de cornes, d'où brillent,
De la plus haute marche du Héros à grands pas, Ses multiples splendeurs !


Shri Visnu, qui est si chèrement aimé et qui a inspiré, et inspire encore, à ses dévots "un culte fervent soit de sa propre personne, soit de ses manifestations terrestres Rama et Krishna, n'est pas une divinité majeure dans le Rig Veda. C'est le Sama Veda et le Shatapatha Brahmana, où Visnu est constamment identifié au sacrifice, qui lui accordent une place importante, tandis que plus tard la prolifique littérature des Puranas, dont les mythes concernant Visnu constituent la base, le rendit immensément populaire. l'importance a été maintenue et même renforcée jusqu'aux temps modernes.

Notre hymne mentionne les fameuses foulées (pada) de Visnu si fréquentes dans l'iconographie et la légende postérieures. Deux de ses foulées sont visibles pour les Hommes (celles englobant la terre et l'air) et la troisième est dans les hauteurs du ciel (le ciel). Cette troisième étape est comme un voile fixé au ciel, la véritable demeure de Visnu. Le ciel est son lieu de prédilection, un lieu de bonheur, où les Hommes vont après la mort et se réjouissent avec les Dieux et où se trouve une fontaine de miel, c'est-à-dire de nectar (d'où l'allusion à son troisième pas rempli de mon chéri).

Son trivikrama, ou trois foulées, a également été interprété de manière temporelle, liée à l'orbite du soleil : le lever, le zénith et le coucher du soleil. En tout état de cause Visnu, comme nous le rappellent les rituels sacrificiels, est la divinité qui englobe à la fois le temps et l'espace, c'est-à-dire le passé, le présent et le futur ainsi que la terre, l'air et le ciel. Le pouvoir de Vishnu est déguisé. À maintes reprises, il apparaît comme un nain, cachant ainsi sa vraie nature. C'est sous sa forme de nain qu'il trompe les asuras et leur fait accepter le défi décrit dans tant de textes.

L'histoire est délicieusement racontée dans le Bhagavata Purana. Bali, roi des asuras et petit-fils de Prahlada, effectuait l'ashvamedha ou sacrifice de cheval. Présent au sacrifice était Vamana, c'est-à-dire Visnu sous la forme d'un nain, l'un de ses avataras. Le roi reçut Vamana et, bien qu'à contrecœur et contre l'avis de son gourou, adhéra aux règles de l'hospitalité au point de permettre à Vamana de s'approprier "Autant de terres qu'il pouvait couvrir en trois étapes". forme et en seulement deux enjambées couvrait tous les mondes. Ce qu'il réalisa en vertu de l'identification mentionnée tout à l'heure, « Visnu est le sacrifice ». qui a la même taille que le sacrifice.&rdquo "4

Le 23 janvier 1994, il a été demandé à Kash de demander à Shri Mataji s'il pouvait lui montrer comment Shri Vishnu mesurait l'univers en trois étapes. Bhupinder a dit au père et au fils que cet incident a eu lieu il y a des milliers d'années dans le monde des esprits. Peut-être que Shri Mataji pourrait montrer à Kash comment un tel exploit était possible, aussi difficile qu'il soit à visualiser et encore plus difficile à croire. Après tout, tous les mythes ne sont pas vrais et si Shri Visnu ne mesurait pas l'Univers en trois étapes (ou plus), alors le Grand Adi Shakti le lui dirait simplement.

Kash est entré dans Sahaj Samadhi et le Kundalini enroulé (Nectar d'Immortalité) a pris vie et a traversé Sushumna Nadi. Il révéla instantanément le Paramjyoti dans le Sahasrara &mdash. C'était la Vérité Absolue révélée par les anciens Hindous à l'humanité il y a des siècles, alors que le reste du monde était encore spirituellement primitif. Le rayonnement divin brillait si brillamment au-dessus de Shri Vaisnavi Devi alors que le Saint-Esprit était assis dans la félicité et la joie. Il s'inclina devant elle. Comme d'habitude, elle l'accueillit avec un sourire.

Kash a ensuite demandé s'il pouvait être montré comment Shri Vishnu a mesuré l'Univers en seulement trois étapes. Shri Ayonih Devi a souri encore plus radieux et a assuré l'accomplissement de sa demande.

Les Messagers Divins étaient déjà présents, assis en demi-cercle et attendant avec impatience d'assister à nouveau à un exploit si rare de pouvoirs spirituels impressionnants.

Quand tout fut prêt, une projection tridimensionnelle est soudainement apparue de nulle part, suspendue dans les airs comme un écran de cinéma géant et mdash, sauf qu'elle était tridimensionnelle et réelle. Shri Vishnu est apparu seul et a fait son premier pas. Shri Vishnu a continué à élargir son pas jusqu'à ce qu'il devienne trop petit pour être vu. D'innombrables constellations filaient à toute allure alors que sa jambe se déployait à une vitesse de super-warp. (Seules ses jambes ont continué à s'étirer, mais pas le corps.)

Au bout d'un moment, il apparut d'une autre direction et fit à nouveau un autre pas de géant loin dans l'espace vide. Sa troisième et dernière étape a semblé repartir de loin, très loin et Shri Visnu est ensuite revenu à son point de départ initial. (Kash a dit qu'il ne pouvait pas déterminer dans quel ordre l'univers était couvert &mdash longueur, largeur ou hauteur &mdash en raison de l'ampleur de l'exploit. Tout ce qu'il savait, c'est que Shri Vishnu le mesurait.)

Tout le monde a ensuite applaudi très doucement en appréciation du Pouvoir Suprême de Shri Mataji Nirmala Devi pour matérialiser le Temps ancien dans le présent, une démonstration vivante du Pouvoir infini de la Grande Matriarche Cosmique. Encore une fois, le Grand Adi Shakti, le Pouvoir même de Brahman, avait exaucé le désir de Kash d'être témoin de quelque chose que des centaines de millions d'hindous ont proclamé pendant des milliers d'années.

La projection matérielle a ensuite disparu dans les airs. Shri Yoni-nilaya Devi a ensuite demandé à tous de méditer. Ils ont élevé leurs Kundalini à l'unisson et sont entrés dans Sahaj Samadhi.

Après que tout le monde eut fini, Kash demanda la permission à la Déesse Suprême de partir. Il se prosterna devant elle, souhaita à tous les autres, puis redescendit du Tabernacle de Dieu dans ce monde décadent de déserts spirituels et de badlands religieux.

Remarque : selon Kash, cette matérialisation d'un exploit qui avait eu lieu il y a des éons était très réelle et vivante. Cela ne ressemblait pas du tout à une projection car il avait une forme solide. Il faut comprendre que Shri Vishnu Lui-même était assis dans le demi-cercle et assistait à l'ensemble du « film 3D » décrivant l'un de ses nombreux exploits spirituels qui sont des épopées du Sanatana Dharma.

Vaisnavi (892e) : Elle est la contrepartie féminine de Visnu portant Sankha, Cakra et Gada ou Elle est Mahalaksmi, le pouvoir de Visnu.
Ayonih (894ème) : Yonih signifie Cause Originelle. Elle n'a pas une telle cause parce qu'Elle est la Cause de toutes les causes. Ou Yoni est le premier triangle dans 'Sri-Cakra' représentant 'Avyakta.' Elle est au-delà de cet Avyakta. Ou « A » signifie Visnu et « Yoni » signifie « Mère » qui signifie « Mère de Visnu ».
Yoni-nilaya (895ème) : La Demeure de toutes les origines, en tant que Cause et Source de toutes les causes. (Rukmavarnam Kartaramisam Purusam Brahma-Yonim.) La couleur dorée, le Doer, le Dirigeant, le Soi, la Mère de Brahma&mdash (Mundakopanishad 3-1-3.) Ou Elle réside dans le premier triangle de Sri Cakra. Trikona-Rupini-Sakti Bindu-Rupah Sivah Smrtah : Sakti a la forme d'un triangle et Siva du cercle (Sruti.)




Une recherche Google à lire absolument : "photo de vishnu allongé sur un shesnag avec luxmi debout à ses côtés"
adishakti_org
11 novembre 5:54 AM

Remarque : C'est une révélation dans le Sahasrara que le DEVI a initiée par elle-même. En d'autres termes, je n'ai jamais demandé à Kash de rendre visite à Shri Vishnu. Il m'a fallu un certain temps pour confirmer que Kash disait bien la vérité concernant ce «serpent». Avant cela, aucun de nous ne savait qu'un tel serpent existait même. Je ne peux que supposer que le DEVI savait que je ne poserais probablement jamais de questions sur le serpent.

Par-dessus tout, cette révélation fonde la nature même du DEVI, c'est-à-dire qu'ELLE est la Vérité absolue et sans faille. Sans aucun doute, il s'agissait d'une visite réelle aussi réelle que, par exemple, une visite à Disneyland. J'entends par là que Shri Visnhu est probablement allongé sur le Shesnag en ce moment même. Ce n'est ni un mythe ni le fruit de l'imagination humaine. Et s'il y a un épais brouillard qui tourbillonne et que vous ne savez presque rien sur Vishnu, alors, si vous devez Lui rendre visite, votre expérience ne sera pas différente de celle de Kash.


BOUGANTOUCHE Nicole 12 novembre 03h20

En effet, les Déités sont aussi réelles et exactes que les "mythes" les décrivent. Les Dieux et leurs demeures sont la Réalité, nous vivons dans l'illusion.

Dans les années 90, j'ai rencontré un anthropologue canadien, J. Narby. Cet homme a étudié une tribu d'indiens au Pérou. Les initiés de cette tribu buvaient rituellement une racine appelée ayahuashca, qui a la forme d'une Kundalini, c'est-à-dire une double hélice. Cette racine est considérée comme divine et leur est donnée par les Dieux. Un peintre de cette tribu a commencé à peindre ce qu'il ressent lorsqu'il boit ce mélange et j'ai vu quelques-unes de ces peintures. J'ai été stupéfait quand j'ai vu Shri Shiva, représenté exactement comme dans la tradition indienne et d'autres divinités. Ils évoluent dans les villes, c'est juste extraordinaire quand on pense que ces gens ne sont jamais sortis de leur jungle.

Quand j.Narby leur a demandé comment ils avaient toutes les connaissances dans tant de domaines, ils ont juste répondu, qu'un serpent leur a appris et que ce Serpent est leur Mère (Kundalini ?).

&ldquoVisnu, par exemple, qui par son incarnation à Krishna devint le révélateur de la Bhagavad Gita, est représenté dans le mythe hindou comme l'océan laiteux de la vie immortelle, d'où surgit l'univers transitoire et dans lequel il se dissout à nouveau. Cet océan est personnifié comme Adi-sesa, le serpent géant primordial de l'abîme, qui porte l'univers déployé sur ses têtes et est le dragon qui donne la vie dans les profondeurs de l'espace. Pendant ce temps, sous une forme anthropomorphe, Visnu est représenté couché sur ce serpent. Le serpent est à la fois lui-même et sa couche vivante, et le soutient à la surface de l'océan laiteux, qui est à nouveau lui-même sous sa forme élémentaire. Car cet être divin est la sève ou substance première de la vie, qui évolue et nourrit toutes les formes de toutes les créatures vivantes de l'univers. Le dieu rêve. De son nombril, comme de l'eau universelle, pousse le lotus-calix sur lequel est assis Brahma, le premier-né de l'univers, qui s'apprête à superviser le processus cosmique de création. Le lotus brillant est la fleur du monde, qui est le rêve de Visnu et le dieu sur lui, Brahma, le "Créateur", est une émanation du ventre du sommeil cosmique de Vishnu.

Heinrich Zimmer, Philosophies de l'Inde

Ce mantra du Seigneur Vishnu est récité pour atteindre la prospérité matérielle et la libération.

Le mot lui-même signifie le Grand Omniprésent. Il est allongé sur Ananta sur l'océan lacté. Ananta ou le serpent représente l'énergie cosmique. L'océan de lait représente Ananda ou béatitude. La couleur de Vishnu est bleue comme le ciel, indiquant son infinitude. Il est Achyuta, car il n'y a ni ascension ni chute pour lui.

Le Brahma à quatre faces s'élevant de son nombril est symbolique de son pouvoir créateur. Brahma a quatre têtes parce qu'il est le créateur de l'univers entier.

Le Chakra ou disque dans l'une des mains supérieures de Vishnu symbolise le cycle du temps (Kala-chakra) dont le tourbillon a apporté la consolation ainsi que les vengeances, selon varaha Purana. il est également décrit comme le Dharamachakra, maintenant les lignes d'ordre et le bon fonctionnement de l'Univers.

Le Shankra ou la conque d'autre part, selon le même Purana, est le destructeur d'Avidya, représenté par l'obscurité et le silence. Lorsque Maha Vishnu toucha Dhruva sur sa joue avec sa conque, il enleva l'Avidya de Dhruva. D'autres disent que Shankha représente Nada-brahma.

Dans l'une de ses mains inférieures, Vishnu tient l'Asi (épée) ou parfois la massue. L'épée est destinée à couper le nœud du Samsara que l'homme a tissé autour de lui à travers d'innombrables naissances. C'est une arme de détachement. S'il s'agit d'un club, c'est pour corriger les irrégularités du monde, dushtanigraha et sishta paripalana.

Le lotus avec la tige dans l'autre main de Vishnu, selon Varaha, représente la Terre-Mère éternellement à l'œuvre à sa roue de la création. Certains voudraient que cela représente la beauté et la fraîcheur du cosmos.&rdquo

&ldquoBali, le chef des Daityas ou asuras dans le treta-yuga, ou le deuxième âge, avait acquis d'immenses pouvoirs en raison de ses austérités, et encore une fois Vishnu fut approché par les devas, qui cherchaient à se libérer du comportement tyrannique de Bali. Sous l'apparence d'un nain, Vamana, Vishnu apparut devant Bali, qui dans sa générosité accepta d'accorder au nain autant de terres qu'il pouvait couvrir en trois étapes.Il ne savait pas ce que Vamana était capable de faire : avec ses deux premiers pas, il a parcouru la terre, les cieux et l'univers entiers et comme Vamana n'avait pas de place pour mettre son pied n'importe où, il a marché sur le front de Bali. Dans sa sixième incarnation, Vishnu est apparu comme Parasurama, ou "Rama avec la hache", armé de la mission de libérer les brahmanes du joug des Kshatriyas. Les septième, huitième et neuvième avatars de Vishnu suggèrent l'élément héroïque et, dans une certaine mesure, historique. Il est fort probable que Rama était un héros local, qui a finalement été élevé au statut de divinité et dans le Ramayana, qui célèbre ses exploits, il est décrit comme un avatara de Vishnu qui devait forcément tuer le roi-démon, Ravana . Krishna, le huitième avatara, était très probablement un héros ou un roi mineur au début, et dans le Mahabharata, il est décrit comme un prince du clan Yadava. Il a finalement été absorbé dans le panthéon des avatars de Vishnu, mais a pris une telle importance qu'il a été considéré comme l'Être suprême lui-même. Le Bouddha apparaît comme le neuvième avatar, selon les puranas, et certains érudits l'ont signalé comme une illustration de la tendance au sein de l'hindouisme à absorber ses rivaux. Enfin, le dixième avatar doit encore apparaître à la fin du présent ou kali-yuga : il est représenté par Kalki, un personnage assis sur un cheval blanc, avec une épée dégainée qui s'envole, coupant les forces du mal.

&ldquoLe quatrième descendant en ligne directe de Hiranyakashyap, nommé Bali, par sa dévotion et sa pénitence vainquit Indra, le dieu du firmament, humilia d'autres dieux et étendit son autorité sur les trois mondes.

Tous les dieux ont fait appel au Seigneur Vishnu pour la protection et il s'est manifesté dans son avatar nain de Vaman dans le but de restreindre Bali.

Une fois, alors que ce roi faisait une grande offrande religieuse, le seigneur Vishnu sous la forme de Vaman apparut devant lui en compagnie d'autres brahmanes. Bali était extrêmement heureux de voir un saint homme avec une forme aussi réduite et a promis de lui donner tout ce qu'il devrait demander. Seigneur Vishnu a demandé seulement autant de terres qu'il pouvait mesurer par trois étapes. Bali a accepté en riant d'accorder la faveur de trois étapes. Seigneur Vishnu en tant que nain a enjambé le ciel dans la première foulée et la terre dans la deuxième foulée. Puis, par respect pour la gentillesse de Bali et les grandes vertus de son grand-père Prahlad, le seigneur Vishnu s'arrêta net et le laissa dans pathal, la région souterraine. La capitale de Bali était Mahabalipuram.&rdquo

&ldquoIl y avait un roi démon très puissant qui régnait sur la terre, son nom était Bali. Il est devenu invincible à travers les austérités et les tapas. Il a décidé de conquérir le royaume des dieux, le ciel. Le roi Indra régnait sur le ciel à cette époque. Indra devint paniqué lorsqu'il apprit le mauvais dessein du roi Bali d'envahir son royaume des cieux. Indra s'est réfugié aux pieds sacrés du seigneur Vishnu et a supplié de le sauver, lui et son royaume, du tout-puissant roi démon Bali. Lord Vishnu a promis d'aider Indra, le juste.

En conséquence, Sri Vishnu s'est incarné sur la terre sous la forme d'un brahmane nain appelé Vamana. Le roi Bali était engagé dans le rituel final des sacrifices - Yajna - qui assurerait sa victoire dans la bataille avec les dieux et Indra. Bali était libéral en offrant des terres et des richesses aux

Vamana s'approcha du roi et le salua. Le roi Bali a été très impressionné par la solennité et le halo de pureté sur le visage du brahmane. Il servit Vamana avec courtoisie et lui demanda de demander n'importe quoi, et qu'il serait heureux de donner la même chose.

Vamana a demandé autant de terrain, que ses trois pas mesureraient ! Tout le monde fut surpris de cette demande inhabituelle, et pensa même que ce brahmane nain était un idiot ! Ils pensaient qu'il était insensé de demander trois mètres de terre alors que le roi était prêt à donner même trois villages.

Mais le roi n'était que pudeur. Il dit à Vamana : " O noble brahmane, je t'assure d'accorder autant de terres que tu couvrirais en trois étapes. "

Ainsi assuré, Vamana, qui n'était autre que le Seigneur Vishnu, s'est transformé en une très grande forme - Virata -. La forme naine devint maintenant aussi haute que l'Everest, aussi vaste que le ciel et aussi profonde que l'océan. D'un pas il couvrit la terre, du second les cieux, et se tourna vers le roi.

Bali a dit : " noble roi, tu m'as assuré trois pas pleins de terre. J'ai couvert l'univers entier de mes deux pas où dois-je garder mon pied pour le troisième pas ? "

Réalisant sa folie et réalisant également que le Seigneur Vishnu lui-même était venu le tester, Bali s'inclina en toute humilité et dit : " seigneur, couvre ma tête avec le troisième pas. "

Satisfait de l'attitude d'abandon et de sincérité de Bali, le Seigneur l'envoya au pays de Patal pour y régner pour l'éternité. Le roi Bali a loué le Seigneur et lui a demandé de lui accorder une faveur. Lord Vishnu voulait savoir quelle aubaine Bali désirait. À cela, Bali a répondu : « O Dieu des dieux, je vous souhaite de venir à Patal une fois par an et de me protéger du mal et de l'ignorance. Accorde-moi la connaissance et la foi. Le seigneur était plus qu'heureux d'exaucer le désir du roi.

&ldquoLe Devimahatmya fait référence à deux traditions différentes concernant l'origine de la Grande Déesse : dans le premier Devi est expliqué comme le Mahanidra de Visnu incarné comme l'univers, éternel, incarné sous de nombreuses formes. Elle "se retire des yeux et des divers organes et membres" de Visnu : lorsque Grand Sommeil quitte Visnu, il se réveille. Sous cette forme, elle est la grande créatrice : elle crée l'univers entier, elle est la cause de l'esclavage et de la transmigration, la cause de la libération finale aussi. Elle est à la fois féroce et de bon augure : elle donne à l'humanité des bienfaits pour sa libération finale.

Le deuxième récit de l'origine de Devi a un son différent et semble être le plus ancien. Il mentionne non seulement les dieux védiques, mais il rappelle en quelque sorte le mythe Indra-Vrtra et le combat du Dieu Haut contre le démon usurpateur, qui a conquis les dieux et pris la place d'Indra. Devi n'est plus ici la prakrti de Visnu mais l'essence de tous les dieux, " divinité " Dans un sens concret. Elle surpasse tous les dieux individuels en puissance et en gloire parce qu'en elle toutes les qualités des dieux sont incarnées.

Ainsi le salut des dieux et des hommes a été accompli, et Devi reçoit les éloges de tous les dévas. Dans la cause de cette prière, toutes les qualités essentielles de Devi sont mentionnées, et la philosophie de base de Devi vient au premier plan : Devi "Est l'origine de l'univers, le recours de tous, la prakrti primordiale". (connaissance) qui est la cause de la libération". , qui s'est établie avec Siva. Devi offre une aubaine, et les devas choisissent ce qui suit : « Chaque fois que nous penserons à vous à nouveau, détruisez nos pires calamités.

Les Devi-avataras se trouvent également dans les Puranas. Ils ont la même fonction que les Vainavas attribuent aux Visnu-avataras, à savoir protéger le monde dans les âges successifs des démons et autres maux. Cette théorie aide également à expliquer les nombreuses déesses en tant que manifestations d'une déesse suprême : "Bhavani est vénérée par les dieux dans toutes ses incarnations répétées. Elle tue toujours les démons en s'incarnant sur terre et elle protège toute la création dans le ciel, la terre et le bas monde.

Elle explique sa propre nature selon Advaita : « Moi et Brahman sommes un.&rdquo »

K. K. Klostermaier, L'hindouisme : une brève histoire,
Publication Oneworld, 2000, p. 200-2.

&ldquoVisnu, par exemple, qui par son incarnation à Krishna devint le révélateur de la Bhagavad Gita, est représenté dans le mythe hindou comme l'océan laiteux de la vie immortelle, d'où surgit l'univers transitoire et dans lequel il se dissout à nouveau. Cet océan est personnifié comme Adi-sesa, le serpent géant primordial de l'abîme, qui porte l'univers déployé sur ses têtes et est le dragon qui donne la vie dans les profondeurs de l'espace. Pendant ce temps, sous une forme anthropomorphe, Visnu est représenté couché sur ce serpent. Le serpent est à la fois lui-même et sa couche vivante, et le soutient à la surface de l'océan laiteux, qui est à nouveau lui-même sous sa forme élémentaire. Car cet être divin est la sève ou substance première de la vie, qui évolue et nourrit toutes les formes de toutes les créatures vivantes de l'univers. Le dieu rêve. De son nombril, comme de l'eau universelle, pousse le lotus-calix sur lequel est assis Brahma, le premier-né de l'univers, qui s'apprête à superviser le processus cosmique de création. Le lotus brillant est la fleur du monde, qui est le rêve de Visnu et le dieu sur lui, Brahma, le "Créateur", est une émanation du ventre du sommeil cosmique de Vishnu.

Heinrich Zimmer,Philosophies de l'Inde

&ldquoLes quatre premiers Avatars de Vishnu étaient censés par tradition être apparus pendant le premier âge cosmique du Krita Yuga.

Le nain Vamana, le fils du sage Kashyapa et d'Adity, était la cinquième incarnation de Vishnu. Pendant ce temps, le roi Bali a acquis le droit de régner sur les trois mondes par la dévotion (Bhakti) et les austérités (Tapas.) Le nain a demandé à Bali de lui donner autant de terres que possible en trois étapes. (Trivikrama = trois étapes un autre nom de Vishnu.) Le monarque a accepté et avec les deux premières étapes, Vishnu a repris le contrôle du ciel et de la Terre après quoi, en signe de respect pour les vertus de Bali, il l'a laissé régner sur le monde souterrain (Patala. )"

Dan Costian, Bible Enlightened, Computex Graphics, 1995 p. 225

&ldquoNescience pourrait s'appeler les jambes courtes de l'homme &mdash en contraste avec la portée du divin Homme Cosmique, Visnu, qui, avec trois foulées gigantesques, créa la Terre, l'Atmosphère et le Firmament, simplement en posant la plante de son pied, à chaque foulée. , dans ce qui était un espace vide. Le dynamisme cosmique dont nous sommes nous-mêmes les infimes manifestations ne peut s'adapter à la dimension de notre cerveau, pas plus qu'à celui des fourmis car l'univers est la sainte révélation d'une essence absolument transcendante.

Heinrich Zimmer, Philosophies de l'Inde
Princeton University Press, 1974, p. 350


Remarques
1. Heinrich Zimmer, Philosophies of India, Princeton U. Press, 1974, p. 425.
2. www.indiancultureonline.com/
3. R. Ananthakrishna Sastry, Lalita-Sahasranama, 1988, p. 338.
4. Professeur Raimundo Panikkar, L'expérience védique [www.cybrlink.com/]


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Les dix avatars de Vishnu

On dit que le dieu Vishnu descend dix fois dans notre monde au cours de chaque cycle cosmique (mahayuga) afin de rétablir l'équilibre entre le bien et le mal. Le nombre de ses incarnations varie d'un écrit hindou à l'autre. Les Mahabharata donne trois listes d'avatars de Vishnu : d'abord il y en a quatre, puis six, et enfin il y a une liste de dix, sous la forme de : (1) cygne, (2) tortue, (3) poisson, (4) sanglier, (5) homme-lion, (6) nain, (7) Bhargava Rama, (8) Dasaratha Rama, (9) Krishna et (10) Kalki. Les Markandeya Purana 4,44-58 répertorie 12 avatars de Vishnu, le Garuda Purana en énumère 19, tandis que le Matsya Purana 47,32-52 listes 22. Depuis l'époque de la Bhagavata Purana le nombre d'avatars a été uniformément reconnu comme étant dix. Nous utiliserons donc la liste la plus connue : (1) poisson, (2) tortue, (3) sanglier, (4) homme-lion, (5) nain, (6) Parasurama, (7) Rama, (8) Krishna , (9) Bouddha et (10) Kalki. Les neuf premiers ont déjà eu lieu et le dernier est encore à venir. Donnons une brève description de chaque avatar, voyons ce qu'il devait réaliser et comment cela a été fait.


(1) Le poisson (Matsya). Les Védas ont été volés à Brahma par un démon, alors les dieux ont envoyé un déluge sur la terre pour le noyer et ainsi récupérer les saintes écritures. Vishnu a pris la forme d'un poisson, a prédit le déluge à venir au saint Manu et l'a sauvé avec sa famille en conduisant son navire à la sécurité.

(2) La tortue (Kurma). Pendant le déluge qui a détruit le monde, les dieux ont perdu la crème de l'océan de lait (amrita), par lequel ils renouvelaient leur jeunesse et évitaient la mort. Dieux et démons se mettent ensemble à produire amrita en barattant l'océan de lait, en utilisant une montagne comme bâton de barattage et l'incarnation de Vishnu en tortue comme pivot sur lequel elle repose. Leur action a été couronnée de succès et le amrita rétabli.

(3) Le sanglier (Varaha). Brahma a été forcé d'accorder la faveur de l'immortalité à un démon qui avait effectué des austérités. Sous le couvert de cette faveur, le démon a persécuté à la fois les hommes et les dieux, a volé le Védas de Brahma et traîna la terre sous l'océan jusqu'à sa sombre demeure. Cependant, le démon a oublié de mentionner le sanglier dans sa liste de dieux, d'hommes et d'animaux auxquels il pourrait être invulnérable, alors Vishnu a pris la forme d'un énorme sanglier, est descendu dans l'océan, a tué le démon avec ses défenses, a récupéré le Védas et libéré la terre.

(4) L'homme-lion (Narasinha). Un démon avait obtenu l'avantage de l'invulnérabilité par l'ascétisme des attaques des hommes, des bêtes et des dieux. Il avait l'assurance de Brahma qu'il ne pouvait être tué ni de jour ni de nuit, à l'intérieur ou à l'extérieur de sa maison. Ce démon est devenu très puissant, a interdit le culte de tous les dieux et l'a remplacé par le culte de lui-même. Vishnu prit la forme mi-homme, mi-lion (ni homme ni bête) et mit en pièces le démon le soir (ni le jour ni la nuit) à la porte de son palais (ni à l'intérieur ni à l'extérieur) .

(5) Le nain (Vamana). Le roi Bali avait acquis trop de pouvoir par ses sacrifices, de sorte que les dieux risquaient de lui perdre leur position céleste. C'est pourquoi Vishnu s'incarna en nain et demanda au roi le don de trois pas de terre. Une fois qu'ils ont été acceptés, le nain a soudainement atteint une taille énorme et a couvert toute la terre et les cieux à ses pas et Bali a été laissée habiter en enfer.

(6) Parasurama (Rama avec la hache). La caste des guerriers (kshatriya) exerçait la tyrannie sur tous les hommes, en particulier sur les brahmanes, de sorte que la caste sacerdotale était en danger. Vishnu est venu sur terre en tant que Parasurama et a exterminé le tout kshatriya caste avec sa hache.

Alors qu'il était encore sur terre, le prochain avatar (Ramachandra) est venu et les deux ont dû lutter. Ramachandra a vaincu Parasurama dans une épreuve de force et a cassé son arc. (Les deux Ramayana et le Mahabharata rappelez-vous cet épisode. Dans le Mahabharata Parasurama est assommé par Ramachandra.)

(7) Ramachandra (Rama) est le héros du Ramayana épique. Le démon Ravana avait pratiqué des austérités pour apaiser Brahma, qui lui avait accordé l'immunité d'être tué par les dieux, gandharvas et démons. Sous cette protection, Ravana a persécuté les dieux et les hommes. Vishnu prit la forme humaine du prince Rama, car Ravana était trop fier pour demander l'immunité des hommes. De nombreuses aventures ont suivi lors du voyage de Rama pour sauver sa femme Sita, qui a été kidnappée par le démon et emmenée sur l'île de Lanka. Rama leva une armée de singes et d'ours dirigée par le dieu singe Hanuman et une grande bataille fut livrée devant les portes de la ville. Rama a utilisé une arme magique imprégnée du pouvoir de nombreux dieux, a tué Ravana et a sauvé sa femme.

(8) Krishna. L'objectif de l'incarnation de Vishnu en tant que Krishna était de tuer le démon Kamsa, qui était devenu un roi tyrannique. Il a tué des enfants et interdit le culte de Vishnu. La mission de Krishna comportait trois phases : l'enfance, la jeunesse et l'âge mûr. Pendant son enfance, il a effectué de nombreux exploits de force, tuant tous les démons envoyés contre lui par Kamsa. Dans sa jeunesse, Krishna a eu de nombreuses aventures amoureuses avec des cow-girls mariées. Enfin, à l'âge mûr, il tua Kamsa et participa à la guerre de Bharata (l'épisode le plus célèbre est celui dont se souvient la Bhagavad Gita). Sa mission accomplie, Krishna se retira dans la forêt en méditation. Un chasseur a pris son pied pour un cerf et l'a abattu, perçant ainsi un endroit vulnérable de Krishna et le blessant mortellement.

(9) Bouddha. Les démons avaient volé les potions sacrificielles des dieux et pratiqué l'ascétisme, de sorte que les dieux ne pouvaient pas les conquérir. Vishnu s'est incarné en homme d'illusion afin de propager de fausses idées et de les détourner de leur ancienne foi. Bouddha a prêché qu'il n'y a pas de créateur, que les trois dieux majeurs (Brahma, Vishnu et Shiva) n'étaient que des mortels ordinaires, qu'il n'y a pas de dharma, que la mort est l'anéantissement total, qu'il n'y a ni paradis ni enfer et que les sacrifices n'ont aucune valeur. De toute évidence, Bouddha en tant qu'avatar de Vishnu n'a aucun fondement historique. C'était une sorte d'avocat du diable qui réussissait à affaiblir les adversaires des dieux. Les démons sont devenus bouddhistes, ont abandonné le Védas et par conséquent ont été tués par les dieux. Cette histoire a été présentée pour la première fois dans le Vishnu Purana (5ème siècle après JC) et est évidemment une tentative de subordonner le bouddhisme à l'hindouisme.

(10) Kalki. Le dernier avatar, qui est encore à venir, met fin à la terre dégénérée, accomplissant la destruction finale des méchants et préparant la voie au renouvellement de la création et à la résurgence de la vertu dans le prochain mahayuga.

Le tableau suivant résume la signification des 9 derniers avatars de Vishnu :


Vishnu et les dix incarnations

Vishnu est l'un des dieux les plus intrigants et les plus importants de la religion hindoue. Il est le deuxième dieu de la Trimurti, ou triade hindoue, de Brahma, Vishnu et Shiva. Alors que Brahma et Siva jouent respectivement les rôles de créateur et de destructeur, Vishnu joue le rôle important de conservateur. Cela pourrait expliquer sa position centrale au sein de la Triade car c'est ce qui est le plus important pour les adorateurs. "Le concept de Vishnu étant le conservateur du monde est venu relativement tard dans l'hindouisme. Il est vraisemblablement issu de deux autres croyances : que les hommes atteignent le salut en suivant fidèlement les chemins prédéterminés du devoir, et que les pouvoirs du bien et du mal (dieux et démons) sont en lice pour la domination du monde."

Par conséquent, lorsqu'il y a de l'injustice dans le monde, Vishnu, entrant dans son rôle de conservateur, s'incarne dans un avatar pour maintenir la stabilité dans le monde. Vishnu ne le fait que lorsque l'équilibre normal du bien et du mal est bouleversé par des démons.

Il s'incarne sous une forme humaine ou animale.De ses dix incarnations, Rama, Krishna et Bouddha sont les plus connues. Les autres avatars incluent Matsya le poisson, Kurma la tortue, Varaha le sanglier, Narasimha l'homme-lion, Vamana le nain et Parasurama le Rama avec la hache. La dixième incarnation, Kalki, n'est pas encore apparue.

Fait intéressant, il existe une forme monothéiste de l'hindouisme dans laquelle Vishnu, ou l'une de ses incarnations, est la figure centrale. Cette secte hindoue est connue sous le nom de Vaishnavism. Les Vaishnavas sont pour la plupart des races guerrières du nord de l'Inde qui respectent les strictes institutions des castes, de l'ordre et des pratiques de purification. « Il est probable qu'une majorité (75-80%) des hindous d'aujourd'hui se considéreraient comme des Vaishnava, s'ils étaient pressés de faire une distinction. Parmi les autres, la plupart se considéreraient probablement comme des Saivites », ou des adorateurs monothéistes de Siva.

Styles de citations :

Vishnu et les dix incarnations. (2004, 20 décembre). Dans WriteWork.com. Récupéré à 11 h 39, le 17 juin 2021, sur https://www.writework.com/essay/vishnu-and-ten-incarnations

Contributeurs de WriteWork. "Vishnu et les dix incarnations" WriteWork.com. WriteWork.com, 20 décembre 2004. Web. 17 juin 2021.

Contributeurs de WriteWork, « Vishnu and the Ten Incarnations », WriteWork.com, https://www.writework.com/essay/vishnu-and-ten-incarnations (consulté le 17 juin 2021)

Avis sur : "Vishnu et les dix incarnations" :

Pouces vers le haut

Regard détaillé et fascinant sur la religion hindoue, bien structuré et organisé. Certaines parties sont légèrement déroutantes, mais excellentes dans l'ensemble.

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