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Le Christ aurait-il pu naître femme? Un débat médiéval

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Le Christ aurait-il pu naître femme? Un débat médiéval

Par Joan Gibson

Journal des études féministes en religion, Vol. 8, n ° 1 (1992)

Introduction: Le christianisme contemporain est loin de résoudre de nombreuses controverses sur le genre et la religion. Des problèmes surgissent autour de questions allant du rôle des femmes dans la société, à la pertinence de l'art de l'église dépeignant le Christ comme une femme; d'une tendance à identifier les femmes avec la chair ou le péché, à l'ordination des femmes ou à l'utilisation d'un langage inclusif. Si des réponses différentes aux éléments féministes, voire féminins, dans notre compréhension du divin sont clairement en jeu dans toutes ces questions, il est important de noter comment les débats actuels sont également alimentés par des interprétations contradictoires de l'histoire et des documents historiques. Ces débats ont lieu dans une tradition et une société qui incluent la misogynie et la domination masculine, et ils s'appuient sur des méthodologies développées dans des communautés qui excluent activement les femmes. À cet égard, le catholicisme médiéval illustre un ensemble similaire de difficultés concernant le genre et Dieu et est un vecteur important pour la transmission et l'influence continue de ces difficultés sur l'héritage chrétien. Francine Cardman suggère, dans le contexte des arguments sur l’ordination des femmes, que les interdictions catholiques dépendent d’une lecture incomplète et trompeuse des sources médiévales. La théologie systématique, depuis ses débuts, allie tradition et préoccupations contemporaines. Dans sa discussion sur l'essor de la théologie systématique au XIIe siècle, Marcia Colish soutient que la théologie «pouvait être et était exploitée dans une variété d'agendas pratiques au cours de cette période». Il n'y a aucune raison de penser que cela est moins vrai aujourd'hui, et un examen du débat médiéval sur le sexe de Dieu révèle que la discussion contemporaine est loin d'être une bizarrerie historique. Il s'inscrit plutôt dans une longue série d'approches chrétiennes de Dieu à travers la femme. Cette discussion en cours offre une justification historique suffisante pour les efforts contemporains de reformulation des critères de réflexion sur le genre de Dieu.

Les questions sur le sexe de Dieu et sa relation avec les rôles sexuels humains semblent avoir suscité un vif intérêt au Moyen Âge à partir des dernières années du XIe siècle. Anselme, par exemple, déclare dans le Monologium: «Je pense que je ne devrais pas ignorer la question de savoir à quel ensemble de termes convient le mieux. [les personnes de la Trinité] «père et fils» ou «mère et fille» - car il n'y a pas de distinction sexuelle entre l'Esprit suprême et la Parole. »Il propose un argument grammatical selon lequel les deux personnes sont Esprit - dénoté par un nom masculin , mais les deux sont également la vérité et la sagesse - nécessitant des noms féminins. Anselme renforce cette égalité sexuelle grammaticale avec la découverte empirique que si dans la plupart des espèces le mâle est naturellement supérieur, le cas est inversé pour certains types d'oiseaux dans lesquels la femelle est toujours la plus grande et la plus forte. Sa réponse à la question de savoir quel sexe est le plus approprié à la trinité est basée sur différents principes biologiques et métaphysiques, cependant le rôle du père dans la génération est celui de la cause première et principale et donc un fils présente une plus grande similitude avec son père.

Il semble y avoir eu un intérêt continu pour les questions sur le sexe de Dieu, car dans les années 1150, Peter Lombard a soulevé la question sous une nouvelle forme, demandant dans le livre trois des phrases si Dieu aurait pu assumer l'humanité dans le sexe féminin. Pour ses peines, Walter de Saint-Victor (mort en 1190) le déclara blasphématoire, bien que involontairement. Malgré l'antirationalisme agressif de Walter, les phrases ont été inscrites dans la faculté de théologie de Paris dans les années 1220 et les commentaires sur les phrases, qui avaient déjà commencé à paraître, sont la source principale de l'histoire continue de cette question. Au cours des trois cents années suivantes, pendant lesquelles les phrases ont dominé les études théologiques dans les universités, la question a été maintenue dans la conscience philosophique et théologique.


Voir la vidéo: Monsieur Onfray au pays des mythes: réponses sur Jésus et le christianisme (Juin 2022).


Commentaires:

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