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Un œil pour Odin? Jeu de rôle divin à l'ère de Sutton Hoo

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Un œil pour Odin? Jeu de rôle divin à l'ère de Sutton Hoo

Par Neil Price et Paul Mortimer

Journal européen d'archéologie, Vol. 17: 3 (2014)

Résumé: Cet article présente quelques nouvelles observations concernant la construction du casque Sutton Hoo, comme point d'entrée pour une discussion plus large sur les liens religieux et idéologiques préchrétiens à travers la Scandinavie. On soutiendra que dans certaines circonstances et endroits, tels que l'intérieur éclairé par le feu de la salle, le porteur du casque était considéré à la fois comme un chef de guerre et un dieu de la guerre, une personnification littérale d'Odin. Cette interprétation est soutenue et étendue par une variété de découvertes scandinaves du sixième au dixième siècle, et représente sans doute une manifestation physique inhabituelle du passage de la frontière rituelle entre les élites humaines et divines. Dans le contexte sociopolitique des premiers royaumes médiévaux, l'imagerie dramatique des casques et de l'équipement militaire connexe avait un rôle essentiel à jouer dans la communication du pouvoir, l'origine des prouesses militaires et l'allégeance religieuse d'un chef de guerre.

Introduction: Depuis le début du Moyen Âge, le droit divin des rois et des reines a occupé une place centrale dans l'appareil idéologique de la monarchie chrétienne européenne comme dans de nombreuses autres cultures de certains pays, jusqu'à nos jours. La question d'un concept équivalent possible dans les structures de pouvoir préchrétiennes a longtemps été débattue, en particulier dans le contexte des peuples germaniques du Nord tels que les Anglo-Saxons et les Scandinaves à la fin de l'âge du fer ou au début du Moyen Âge (vers 450–1050 après J.-C. ). La poésie généalogique et mythologique du vieux norrois contient plusieurs références à la parenté des dirigeants avec les dieux, en particulier Odin et Yngvi-Freyr, bien qu'il soit souvent difficile de savoir si un lien littéral ou métaphorique est voulu. Dans le corpus skaldique en général, il existe également de nombreux rois qui font référence à la descendance divine des dirigeants. Plus explicitement médiévales sont les œuvres de l'érudit et homme politique islandais Snorri Sturluson (1179–1241), qui a écrit plusieurs traités sur les arts poétiques et l'histoire royale scandinave. Dans son Ynglingasaga, un récit des premières dynasties de Suède et de Norvège, Snorri reconnaît leur descendance royale d'Odin, mais le présente comme un être humain qui avait émigré en Suède d'Asie dans un passé lointain. La disposition de la divinité d'Odin pourrait être attendue d'un auteur chrétien, mais il est néanmoins intéressant que le lien généalogique avec les rois nordiques soit maintenu. Contrairement à la Scandinavie, l'Angleterre anglo-saxonne a conservé les sources textuelles contemporaines, et ici nous trouvons Woden / Odin répertorié comme un ancêtre de plusieurs lignes royales dans Bede's Historia Ecclesiastica (vers 731), le Historia Brittonum (vers 830) et les différentes versions du IXe siècle du Chronique anglo-saxonne.

Le sujet a une longue histoire de discussions savantes, avec des changements d'opinion considérables pour et contre l'idée de la descendance divine et de la royauté sacrée en tant que véritables institutions (par opposition aux expédients politiques rétrospectifs) de l'Europe du Nord médiévale. Pour l'Angleterre anglo-saxonne, et malgré les sources mentionnées ci-dessus, la tendance dominante est toujours de rejeter la notion. En Scandinavie, en revanche, après avoir été généralement écarté pendant une grande partie du XXe siècle, un large consensus en faveur de la royauté sacrée s'est dégagé au cours des vingt dernières années. En fin de compte, cependant, la plupart de ces arguments reposent sur des preuves contextuelles et philologiques, dont la plupart datent des siècles après la période en question.


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