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Géopolitique médiévale: «L'Église-État» médiévale

Géopolitique médiévale: «L'Église-État» médiévale

Par Andrew Latham

Dans cet article et dans les trois qui suivront, je discuterai de l’évolution de l’Église-État médiévale plus tardive - c’est-à-dire de l’Église à la fois en tant qu ’« unité de règle »et en tant qu’ «unité de guerre». Si vous voulez savoir pourquoi l’Église a fait ce qu’elle a fait - et comment elle a pu le faire dans la sphère politique - je pense que vous apprécierez cette série.

En tant qu'unité de règle politique, l'Église-État médiévale comprenait en fait trois structures interdépendantes.

Premièrement, il y avait les États pontificaux, parfois appelés le patrimoine de Saint-Pierre. À l'origine un peu plus qu'une étroite bande concentrique de territoires entourant Rome, au XIe siècle, elle s'était étendue pour inclure Ravenne, la Pentapole, le duché de Bénévent, la Toscane, la Corse, la Lombardie et un certain nombre de villes italiennes. Au fur et à mesure que la Révolution féodale se déroulait, l'émergence de puissantes cités-États et de petites principautés, associée aux machinations du Saint-Empire romain germanique et de la commune de Rome, affaiblit gravement l'autorité papale sur ces terres. Néanmoins, les États pontificaux ont survécu en tant qu’unité politique tout au long de l’époque médiévale et ont constitué un aspect important de l’infrastructure politique de l’Église.

Deuxièmement, la domination de l'Église a pris la forme d'un complexe épiscopal-monastique qui s'est étendu à toute la chrétienté latine. L'unité organisationnelle de base de l'Église était le diocèse (une unité administrative supervisée par un évêque) et l'archidiocèse (agrégations d'évêchés, à peu près équivalents à une province impériale romaine, administrée par un archevêque), qui, ensemble, étaient responsables du recrutement, de la formation et de la supervision. le sacerdoce et pour fournir des services religieux directement aux laïcs. Au sein de cette structure, les évêques et les archevêques jouissaient d'une autonomie significative - en fait, ils n'étaient généralement soumis qu'aux diktats de l'orthodoxie doctrinale comme convenu lors des conciles épiscopaux périodiques. Ils avaient également des droits d'imposition exécutoires (la «dîme») et pouvaient tirer des revenus des terres de l'Église comme n'importe quel seigneur féodal.

Parallèlement à cette structure se trouvait un réseau de monastères - des centres de vie communautaire dans lesquels le clergé «régulier» (c'est-à-dire le clergé soumis aux règles monastiques), les moines et les laïcs menaient une vie de piété, d'apprentissage et d'autosuffisance économique. Ceux-ci pourraient également être d'importants propriétaires terriens, exerçant un contrôle féodal sur leurs serfs et s'appropriant leur surplus économique.

Ce complexe épiscopal-monastique est resté fortement décentralisé jusqu'à la Révolution grégorienne du XIe siècle, date à laquelle la papauté a commencé à affirmer sa suprématie et à améliorer le contrôle hiérarchique et l'administration centrale au sein de l'Église. À la suite de la papauté de Grégoire VII, la capacité de l’Église à exercer une domination translocale sur le complexe épiscopal-monastique s’est considérablement améliorée.

Enfin, il y avait la dimension «universelle» de la domination ecclésiastique: l'autorité directe du pape et de son épiscopat de commander et d'interdire en matière spirituelle dans toute la chrétienté latine. À la suite de la révolution grégorienne, l'Église a également affirmé l'autorité de commander et d'interdire également dans certaines matières laïques - c'est-à-dire d'insister sur le droit d'investir ou de déposer des dirigeants temporels qui avaient échoué (selon le jugement du pape) à s'acquitter de leurs responsabilités envers Dieu - bien que cette autorité n'a jamais été effectivement imposée ou universellement reconnue tout au long de l'époque médiévale.

Au lendemain de la Révolution grégorienne, les autorités ecclésiastiques ont commencé à reconstruire l'Église. Parallèlement, voire souvent en anticipant, les développements dans la sphère temporelle, l'Église a développé les diverses «technologies de gouvernement» nécessaires pour poursuivre ses objectifs fondamentaux et affirmer sa revendication de souveraineté et parfois de suprématie temporelle. Comme tous les autres princes, par exemple, le pape possédait une cour ou curie, qui réunissait sa maison, ses administrateurs en chef, ses conseillers et ses officiers et qui servait de centre névralgique à son gouvernement.

Au cours des XIIe et XIIIe siècles, cette cour a développé un système d'appel accessible et très apprécié par lequel les décisions des tribunaux ecclésiastiques inférieurs pouvaient être appelées et annulées. Cela a permis à la papauté de briser l'indépendance potentielle des couches intermédiaires des autorités politiques en subordonnant leur droit au commandement à une ratification papale continue et continue.

La curie a également développé un système de «dispositions» grâce auquel les bénéfices ecclésiastiques majeurs et mineurs étaient attribués par la papauté plutôt que par des fonctionnaires locaux (qu'ils soient temporels ou spirituels). Parallèlement à l'expansion de la juridiction papale, l'extension du contrôle papal sur les nominations ecclésiastiques a servi à propulser la papauté à la domination presque complète sur l'Église au XIIIe siècle.

Au XIVe siècle, la curie est devenue le centre névralgique de la structure administrative papale. En 1350, il comprenait plusieurs bureaux ou ministères, chacun ayant des responsabilités et des pouvoirs spécialisés liés à l'administration de l'Église.

La première d’entre elles était la chancellerie apostolique, chargée de produire les lettres émises au nom du pape et de tenir les registres papaux. Ce bureau, dirigé par le vice-chancelier, répondait aux pétitions (lettres communes), nommait des juges pour entendre des appels particuliers (lettres de justice), transmettait des lettres liées aux avantages pontificaux (lettres de provision) et rédigeait de la correspondance relative à des questions administratives, diplomatiques et les questions financières. Il disposait également de son propre tribunal pour entendre les affaires liées aux lettres de justice.

Le second était la chambre apostolique, le service financier de la curie. Ses chefs étaient le chambellan et le trésorier. C'était le bureau chargé d'administrer le système de revenu papal, dont la portée et la sophistication se sont considérablement développées au cours de ces années. Parmi les revenus perçus par ce bureau figuraient la taxe sur les services (servitia payé à la réception des principaux avantages papaux, annate à la réception des mineurs), le fructus intercalares (les revenus des avantages papaux vacants), les impôts généraux sur les revenus du bureau (dix pour cent du revenu), les subventions de bienfaisance (taxes spéciales sur le clergé à des fins ius spolii (qui impliquait l'appropriation des biens meubles du clergé décédé), et le recensement dû par les juridictions qui étaient des fiefs papaux. La chambre a également maintenu un tribunal qui a tranché les différends financiers.

Le troisième grand bureau était le Rota, un tribunal traitant des affaires liées aux avantages papaux. Enfin, la curie comprenait le bureau du pénitencier, qui était «capable de fournir l'absolution des péchés et des censures ecclésiastiques, d'accorder des dispenses de mariage et de commuer les vœux et les pénitences».

L'Église-État latine médiévale avait donc un certain nombre de caractéristiques qui en faisaient une unité d'autorité unique (c'est-à-dire, contrairement à d'autres formes d'État médiévales): sa raison d'être devait régir la vie spirituelle de la chrétienté latine; il monopolise l'autorité sur les questions religieuses; il exerçait une compétence universelle en matière spirituelle et la revendiquait parfois en matière temporelle; il avait une structure administrative bien développée - et distincte; et il avait accès à des revenus non disponibles pour aucune autre unité politique.

Ce n'était pas, en d'autres termes, simplement un autre royaume médiéval comme ceux qui émergeaient dans les royaumes francs occidentaux. Ce n'était pas non plus un empire comme celui qui avait évolué dans les terres franques orientales. Enfin, bien que centrée sur la ville de Rome (et pendant un temps Avignon), ce n'était pas non plus une forme de politique urbaine. En d'autres termes, ce n'était pas simplement un autre État avec un mince vernis de religiosité.

Au lieu de cela, au lendemain de la Révolution grégorienne, l'Église-État latine médiévale a émergé comme une institution de gouvernement distincte existant à côté, et dans une certaine mesure superposée, aux diverses formes d'État souverain qui évoluaient dans la chrétienté latine.


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