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Géopolitique médiévale: l'Église médiévale comme puissance militaire

Géopolitique médiévale: l'Église médiévale comme puissance militaire


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Par Andrew Latham

À la fin du XIe siècle, l'Église catholique romaine a commencé à évoluer pour devenir un contrôleur distinctif - et puissant - du pouvoir militaire. Au niveau le plus élémentaire, bien sûr, l'Église était depuis longtemps un propriétaire terrien féodal et était donc en mesure de générer une force armée de la même manière que d'autres seigneuries féodales: soit en convoquant des vassaux à fournir un service militaire obligatoire, soit en acceptant un paiement tenant lieu de service et embauche de troupes rémunérées. Mais les propriétaires ecclésiastiques avaient tendance à lever des forces combattantes de cette manière uniquement lorsqu'ils étaient obligés de le faire par leurs seigneurs féodaux temporels - et non à se battre au nom de l'Église.

À partir du milieu du XIe siècle, cependant, l'Église catholique a également développé la capacité de générer de la puissance militaire à ses propres fins (religieuses). Ils l'ont fait de manière à refléter ses relations sociales constitutives uniques, ses capacités institutionnelles et sa place dans l'imaginaire collectif des populations laïques et cléricales. Plus précisément, contrairement aux autorités temporelles, l'Église a développé une capacité à mobiliser les nobles séculiers grâce à son pouvoir de monopole dans le domaine spirituel de la chrétienté latine.

L'Église pourrait revendiquer «l'autorité morale» pour définir les «justes causes» de la guerre, pour spécifier les «ennemis de l'Église» et pour ordonner aux autorités séculières d'employer leurs ressources matérielles de pouvoir pour soutenir les intérêts ecclésiastiques. Ils pourraient mobiliser les rois, les princes et les États de deux manières. Le premier concerne le pouvoir de l’Église de punir les autorités laïques qui n’ont pas non plus répondu à l’appel aux armes de l’Église. À cet égard, la punition incluait généralement l'excommunication et l'interdit. Peut-être plus important encore, l'Église a également développé la capacité de mobiliser les pouvoirs séculiers pour soutenir ses intérêts grâce à son pouvoir de monopole de remettre les péchés en échange d'un service militaire.

Dans les premières décennies du nouveau millénaire, la piété laïque s'était intensifiée de façon spectaculaire dans toute la chrétienté latine, pour finalement constituer un élément clé du récit constitutif de la noblesse. De toute évidence, cependant, le nouveau scénario de «chrétien pieux» (avec ses normes impliquées d'humilité, d'ascétisme, d'amour chrétien et de démonstrations publiques de piété) ne pourrait jamais coexister mal avec l'ancien scénario du «noble guerrier» (avec ses normes d'ambition et d'honneur et ses pratiques déterminantes de violence et de consommation ostentatoire). En conséquence, les membres de la noblesse devinrent douloureusement conscients de leur propre péché et de ses terribles conséquences, et profondément anxieux de leur échapper. Dans ce contexte, l'Église a pu convoquer les rois, les nobles seigneurs et leurs escortes chevaleresques pour se battre au nom de ses intérêts temporels et spirituels en fournissant un moyen de résoudre cette tension - c'est-à-dire en offrant aux membres de la noblesse un moyen d'expier pour leurs péchés tout en mettant en pratique le scénario du «guerrier» (s'il est à l'appui d'objectifs politico-religieux soigneusement délimités). Ce fut l'institution de la «croisade» dont je discuterai plus en détail dans une colonne ultérieure.

Les ordres militaires

Enfin, aucune image de la nature distinctive de l'Église en tant que contrôleur de la force militaire ne serait complète sans une discussion sur les ordres religieux militaires. C'étaient des institutions monastiques dominées par une classe de frères laïcs (et non des prêtres, qui étaient interdits par le droit canonique de porter les armes et de se battre) qui étaient des guerriers voués à la défense de la chrétienté. À bien des égards, ils différaient peu des autres institutions monastiques devenues si courantes au sein de l'Église: ils étaient organisés en communautés monastiques similaires, prononçaient des vœux similaires, suivaient des règles de vie similaires (y compris les horarium), exerçaient le même office sacré, étaient également exemptés de la juridiction des pouvoirs séculiers et de l'épiscopat, etc.

De plus, comme pour les ordres monastiques non militaires, certains (comme l'Ordre de Santiago) avaient une portée et une échelle résolument locales / régionales, tandis que d'autres (comme les Templiers et les Hospitaliers) étaient des ordres véritablement centralisés et trans-locaux de la Église. Là où ils différaient, c'était en ce qui concerne leur mission / vocation et la manière dont ils ont servi l'Église. En termes simples, la vocation première des membres de ces ordres était double: se purifier par la poursuite de l'idéal monastique et purifier le monde en combattant les ennemis de la respublica Christiana.

Comme le dit l'historien français du Moyen Âge Philippe Contamine, les membres de ces ordres étaient à la fois chevaliers et moines, menant un «double combat de chair et d'esprit». Non seulement ils se consacraient à vaincre les «ennemis de la croix du Christ» et à défendre les droits des chrétiens à l'intérieur et au-delà de la portée politique de la communauté chrétienne, mais ils croyaient également qu'une telle vocation était un acte de dévotion d'amour chrétien (caritas) équivalent à la prise en charge des pauvres et des malades. Pour les membres de ces ordres, la guerre n'était pas un impératif culturel (comme pour les chevaliers), ni un acte temporaire de dévotion (comme pour les croisés); c'était plutôt un mode de vie dévotionnel.

Généralement bien soutenu par de riches patrons, très disciplinés (ayant soumis aux deux disciplina militaris et disciplina regularis), et bénéficiant d'un flux constant de recrues, ces ordres ont fourni à l'Église une source fiable et très efficace de puissance militaire qu'elle pouvait et utilisait pour faire avancer ses intérêts à l'intérieur et au-delà de la chrétienté latine. Inutile de dire que ce mécanisme de génération de force armée était unique à l'Église - rien de tel que les ordres religieux militaires n'existaient dans le royaume séculier.

Pour résumer: à la fin du XIe et au début du XIIe siècle, l'Église est devenue un contrôleur significatif et distinctif de la puissance militaire au sein de l'ordre mondial médiéval latin. Certes, les mécanismes ecclésiastiques de création de forces armées étaient imparfaits et quelque peu maladroits: alors que l'Église en est venue à développer ses propres forces militaires contrôlées directement (les ordres religieux militaires), elle a été pour la plupart obligée de mobiliser les ressources des armées. laïcs pour se battre en son nom. Ces forces n'étaient pas soumises à un contrôle hiérarchique strict et la capacité de la papauté à diriger ces forces était toujours quelque peu restreinte. Cependant, à une époque où les États n'exerçaient généralement ni un monopole clair ni un contrôle strict sur l'usage légitime de la force, cela était également vrai pour les royaumes et les petites principautés qui composaient le système géopolitique latin médiéval. La différence entre ces États et l'Église à cet égard, je dirais, était une différence de degré plutôt que de nature. À toutes fins utiles, l'Église était tout autant une unité de guerre que les royaumes et les petites principautés qui peuplaient l'ordre mondial latin du Moyen Âge tardif.

Image du haut: Un pape à la tête d'une armée à partir d'un manuscrit du XIVe siècle - British Library MS Egerton 3028 f. 77


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