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Géopolitique médiévale: marxisme et guerre médiévale

Géopolitique médiévale: marxisme et guerre médiévale


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Par Andrew Latham

Comment les marxistes traitent-ils la géopolitique médiévale, et en particulier la dynamique de la guerre au Moyen Âge? J'aborderai cette question en abordant ce que je considère comme le meilleur travail marxiste sur le sujet publié au cours des deux dernières décennies: l'étude étendue de 2003 de Benno Teschke sur la relation entre les relations de propriété sociale et les systèmes géopolitiques - Le mythe de 1648: Classe, Géopolitique et création de relations internationales modernes.

Alors que l’objectif principal de l’étude était de démystifier ce que Teschke appelait «le mythe de 1648», plusieurs chapitres étaient consacrés à l’analyse des relations géopolitiques médiévales. L'argument principal de Teschke à cet égard était double: premièrement, que «la constitution, le fonctionnement et la transformation des ordres géopolitiques sont fondés sur les identités changeantes de leurs unités constitutives»; et, deuxièmement, que «les relations de propriété sociale… définissent principalement la constitution et l'identité de ces unités politiques». De ce point de vue, les relations géopolitiques médiévales étaient en grande partie le produit des stratégies contradictoires de reproduction sociale poursuivies par les producteurs paysans enchaînés d'une part et une noblesse exploiteuse d'autre part. «Ces stratégies», a-t-il soutenu, «ont déterminé les propriétés territoriales et administratives du régime politique médiéval… et révèlent le caractère de la géopolitique médiévale en tant que culture de la guerre motivée par un réinvestissement systématique dans les moyens de coercition et d'accumulation (géo) politique».

Un peu plus précisément, Teschke caractérise la guerre médiévale dans les termes suivants. Premièrement, il soutient que la guerre au Moyen Âge était fonction de «l'accumulation politique»: étant donné la nature du mode d'exploitation féodal, les seigneurs rivaux ont utilisé la force armée pour acquérir des terres génératrices de richesse et pour contraindre les paysans à travailler ces terres et à céder tout ce qui excédents économiques qu'elle a générés. Teschke analyse ensuite ce qu'il identifie comme les deux principales formes de guerre dans la chrétienté latine médiévale. Le premier d'entre eux était la «querelle» - une forme de violence organisée endémique à la chrétienté latine médiévale. Ceci, explique-t-il, comme étant une forme de «réparation légale» découlant des conflits inévitables et omniprésents entre les seigneurs subordonnés qui tentent de maximiser leur autonomie et les seigneurs supérieurs cherchant à imposer leur volonté et à maintenir l'obéissance de leurs vassaux.

La deuxième grande forme de guerre abordée par Teschke est la guerre de conquête et de colonisation. À cet égard, il soutient que l'expansion violente de la chrétienté latine médiévale post-carolingienne était une fonction du développement de la primogéniture et du problème subséquent des cadets nobles en excès. Dans un contexte d'appropriation localisée et d'une culture de la guerre, ces développements, soutient-il, ont nécessairement conduit les guerriers sans terre à chercher fortune au-delà des frontières de la chrétienté latine. Le résultat: quatre vagues de conquête violente - la Reconquista espagnole, l'Ostsiedlung allemand, les croisades et les conquêtes normandes - qui ont considérablement élargi les frontières de l'Europe catholique.

Alors que Teschke a introduit une dimension sociopolitique importante dans l'étude de la géopolitique médiévale dans son ensemble, son travail souffre finalement de deux lacunes qui affaiblissent fatalement sa capacité à éclairer les causes et le caractère de la guerre au haut et à la fin du Moyen Âge. Pour commencer, le récit de Teschke ne parvient pas à fournir une explication convaincante de l’un des éléments les plus distinctifs et significatifs des relations géopolitiques médiévales: les «croisades». Teschke explique ce phénomène géopolitique en termes de confluence de deux ensembles d'intérêts matériels: ceux de l'Église et ceux de la noblesse laïque. Les intérêts des premiers, soutient Teschke, découlaient de la nécessité de protéger les terres et les trésors ecclésiastiques de l'empiètement croissant des seigneurs à la suite de la révolution féodale. Ces intérêts ont conduit le clergé à poursuivre un certain nombre de stratégies destinées à pacifier la noblesse armée, dont l'une impliquait de réorienter la violence seigneuriale «vers la conquête extérieure».

Les intérêts de ces derniers, issus des fondements des relations de propriété sociale féodale et de l'intensification de la faim de terre suite à «l'introduction de la primogéniture qui restreignait l'accès des nobles aux moyens politiques d'appropriation», tournaient autour de la nécessité d'acquérir des terres génératrices de richesse et les paysans. Au fur et à mesure que ces deux ensembles d'intérêts convergeaient au XIe siècle, ils produisirent un certain nombre de poussées géopolitiques expansionnistes, dont l'une était les croisades en Terre Sainte. Vu de cette manière, les croisades n'étaient guère plus qu'un accaparement des terres féodales - un avec un mince «placage religieux» pour être sûr - mais un accaparement des terres tout de même.

Le problème avec ce compte est double. En ce qui concerne les motivations de l'Église, l'idée que les croisades étaient une étape supplémentaire dans l'évolution du mouvement pour la paix - c'est-à-dire qu'elles étaient motivées par le désir des fonctionnaires ecclésiastiques de protéger les intérêts matériels de l'Église en réorientant seigneurialement violence - bien qu'autrefois populaire, elle ne bénéficie plus d'un grand soutien des historiens des croisades. Le point de vue standard aujourd'hui est que les motivations de l'Église doivent être recherchées dans les valeurs et les intérêts religieux de la papauté post-grégorienne - et en particulier dans sa conviction fondamentale que l'Église «réformée» avait le devoir d'intervenir activement dans le monde pour promouvoir justice et répandre la foi chrétienne. En ce qui concerne son traitement des motivations des croisés, l'historiographie contemporaine des croisades ne soutient guère l'affirmation selon laquelle les croisades étaient un artefact de la faim de terre, de la pression démographique ou du désir d'une «part du butin». En effet, les deux dernières décennies de recherche spécialisée sur les croisades ont définitivement réfuté l'affirmation selon laquelle les croisés étaient des cadets nobles avides de terres ou des colonialistes en quête de richesse, soulignant plutôt leurs motivations religieuses.

Deuxièmement, Teschke ne parvient pas non plus à fournir un compte rendu convaincant des causes et du caractère de ce que l'on pourrait appeler les «guerres publiques» de la chrétienté latine médiévale - c'est-à-dire les guerres menées par des «États» pour défendre leurs droits et faire avancer leurs intérêts. Pour être juste, l'analyse de Teschke de la géopolitique médiévale est en réalité une étude de la géopolitique médiévale élevée - il fournit une analyse de la période médiévale tardive (qu'il caractérise comme une période d '«anarchie territoriale non exclusive»), mais ne sonde pas vraiment la logique de ce système comme il le fait à l'époque antérieure (qu'il appelle «anarchie personnalisée»). S'il l'avait fait, il aurait dû accorder beaucoup plus d'attention à la logique politique particulière de cette période introduite par la renaissance de l'autorité publique. Peut-être ironiquement, alors, bien qu'il s'agisse d'un récit politique marxiste, la politique en tant que telle ne figure pas très en évidence dans son analyse des relations internationales médiévales ultérieures. Alors que Teschke a beaucoup à dire sur l'expansion de la chrétienté latine au haut Moyen Âge et reconnaît clairement qu'une transition importante a eu lieu à la fin du Moyen Âge, il a peu à dire sur la concurrence politique et les conflits au sein de la chrétienté latine à la fin du Moyen Âge. ère.

Peut-être ironiquement, le récit de Teschke repose sur une compréhension problématique des «intérêts». D'une part, s'il existe des différences importantes entre ses variantes classiques, structurelles et néoclassiques, le réalisme repose dans une large mesure sur l'hypothèse que les intérêts primaires des États - survie, pouvoir, sécurité, richesse - sont matériels et objectifs, analytiquement séparables. à partir d’idées, de normes et d’institutions subjectives. Reflétant cela, les réalistes soutiennent que, quelle que soit la rhétorique des responsables de l'Église et des guerriers laïcs qui ont réellement combattu, les croisades n'étaient vraiment motivées que par la poursuite (intemporelle) du pouvoir et de la richesse.

D'un autre côté, et au risque d'éliminer d'importantes différences entre les diverses sous-traditions, les théories marxistes reposent également sur l'hypothèse que les intérêts fondamentaux sont matériels et objectifs - dans ce cas, ils ne découlent pas des structures de l'anarchie, mais d'une localisation de l'agent dans un mode de production / exploitation. Dans le récit politique marxiste de Teschke sur les croisades, la cristallisation d'un nouveau modèle de relations de propriété sociale (seigneurie banale) au lendemain de la révolution féodale a donné naissance à une classe de nobles prédateurs dont l'intérêt principal était de maximiser la richesse par l'acquisition de terre. Cette «faim de terre», associée aux efforts intéressés de l'Église pour détourner la violence seigneuriale de ses propres possessions matérielles, a à son tour donné naissance à une stratégie d '«accumulation politique» axée sur la conquête et la colonisation de la Terre Sainte. En commun avec le récit réaliste, en fin de compte, cette analyse des motivations de l'Église et des croisés est enracinée dans des hypothèses objectivistes et matérialistes.

Encore une fois, il y a au moins deux problèmes avec de tels comptes. Premièrement, il y a de sérieux défis empiriques à l'affirmation selon laquelle le désir de gain matériel était à la base des croisades. En effet, le consensus actuel parmi les historiens spécialisés de la croisade est que ni l'Église ni le croisé typique n'étaient principalement motivés par de tels intérêts. Ceci est soutenu par un travail théorique qui démontre que les acteurs peuvent être motivés par une gamme d'intérêts - moraux, axiologiques (normalisés), etc. - qui n'affectent pas directement leur bien-être matériel.

Deuxièmement, et peut-être plus important encore, l’hypothèse selon laquelle les acteurs peuvent même avoir des intérêts «objectifs», c’est-à-dire des intérêts indépendants de la pensée humaine, se heurte à des défis conceptuels importants. Les intérêts ne sont pas analytiquement séparables des idées, mais sont le produit de processus d’interprétation intrinsèquement sociaux - processus qui produisent une compréhension spécifique et significative de ce qui constitue à la fois les intérêts d’un acteur et les menaces qui pèsent sur ces intérêts. De ce point de vue, les intérêts ne peuvent être simplement assumés; ils doivent être précisés par un examen attentif des formes de connaissance, de conscience, de «bon sens» et d'identité qui permettent aux acteurs sociaux de comprendre - et donc d'agir dans - le monde.

Prises ensemble, ces faiblesses posent de sérieux défis à l'argument matérialiste historique selon lequel la guerre dans la chrétienté latine médiévale plus tardive était une fonction des relations de propriété sociale. En termes simples, un examen attentif des guerres religieuses et publiques de l'époque - fondé sur l'historiographie contemporaine de pointe - suggère fortement qu'il ne suffit pas, comme le fait Teschke, de réduire un système «international» varié et complexe. comme la chrétienté latine à un seul type d'unité et ensuite expliquer la dynamique du système en termes de logique constitutive de ce type d'unité (relations de propriété sociale). Plutôt, comme je l'ai soutenu dans une colonne antérieure, l'ordre géopolitique médiéval doit être compris comme comprenant deux types de base d'unité de guerre, chacun avec une logique constitutive distincte (et impliquant des intérêts et des motifs): l'Église et l'État. Lorsque l'on tente de saisir la logique d'un ordre mondial donné, cela suggère la nécessité de cartographier à la fois la constellation des types d'unités comprenant cet ordre ainsi que les intérêts socialement construits de chaque type d'unité. Les relations de propriété sociale peuvent bien faire partie de l'équation - en effet, comme John France l'a habilement démontré, comprendre la logique de la «guerre propriétaire» du haut Moyen Âge nécessite une attention particulière à ces relations - mais cela ne constitue tout simplement pas une sorte de variable maîtresse capable de expliquant la géopolitique de la chrétienté latine médiévale.

Image du haut: Carte de l'Europe et de la Méditerranée de l'Atlas catalan de 1375


Voir la vidéo: catapulte artillerie antique et medievale (Juin 2022).


Commentaires:

  1. Laramie

    Je suis désolé, rien de ce que je ne peux pas vous aider. Je pense que vous trouverez la bonne solution. Ne désespérez pas.

  2. Galeron

    Phrase charmante

  3. Garren

    Dans ce quelque chose est. Merci pour l'aide sur cette question.

  4. Tristan

    Désolé pour tous.



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